Ahura

第一章　火祆之起源

西曆紀元前五六百年，波斯國有聖人，曰蘇魯阿士德Zoroaster，因波斯國拜火舊俗，特倡善惡二原之說，謂善神淸淨而光明，惡魔污濁而黑暗；人宜棄惡就善，棄黑暗而趨光明；以火以光表至善之神，崇拜之，故名拜火教；因拜光又拜日月星辰，中國人以為其拜天，故名之曰火祆。祆者天神之省文，不稱天神而稱祆者，明其為外國天神也。《四裔編年》於周靈王二十一年波斯條下曰：是時瑣羅阿司得著經立教，為波斯之聖。即指此也。

西曆二百二十六年，波斯國薩珊王朝興，定火祆為國教，一時盛行於中央亞細亞。南梁北魏間，始名聞於中國；北朝帝后有奉事之者，謂之胡天。六百二十五年，大食國滅波斯，佔有中央亞細亞，祆敎徒之移住東方者遂眾。唐初頗見優禮，兩京及磧西諸州皆有祆祠，祆字之由來，即起於此際。會昌五年（八四五年），武宗毁佛，斥外來諸致，火祆與大秦，均受株累。武宗沒，禁漸弛，歷五代兩宋，祆祠猶有存者。

南宋紹興間，姚寬撰《西溪叢語》卷上曰：予長兄伯聲，嘗攷火祆字，其畫從天，胡神也，音醯堅切，教法佛經所謂摩醯首羅也。本起大波斯國，號蘇魯支。有弟子名玄真，習師之法，居波斯國大總長如火山，後行化於中國。

蘇魯支之說，本於北宋初贊寧《史略》（卷下），蘇魯支當即蘇魯阿士德。以火祆為摩醯首羅，本於《兩京新記》注（卷三）及《通典》注（卷四十）：摩醯首羅，大自在天也。《翻譯名義集》卷四曰：摩醯首羅，諸經論多稱大自在。《大唐西域記》所述凡百三十八國，有天祠者七十八，多供大自在天；然與波斯火祆教無涉，不得強為附會也。

第二章　火祆之始通中國並其名稱

火祆之名聞中國，北魏南梁始；其始謂之天神，晉宋以前無聞也。

《魏書》卷一〇一，高昌國俗事天神。（並見《北史》卷九七）
又一〇二，焉耆國俗事天神。（並見《周書》卷五十，《北史》卷九七）

天神云者，以其拜天也；其實非拜天，不過拜日月星耳；日月星三光皆麗天，拜日月星無異拜天，故從中國名謂之天神；繼以其兼拜火也，故又謂之火神天神。

《魏書》卷一〇二，波斯國俗事火神天神，神龜中（五一八年至五一九年），其國王居和多遣使上書貢物。（並見《北史》卷九七）

《梁書》卷五四，滑國自魏晉以來，不通中國。天監十五年（五一六年），其王始造使獻方物。普通元年（五二〇年），又遣使獻波斯錦等物。七年又奉表貢獻。其國事天神火神。（並見《南史》卷七九）

自漢武通西域後，《漢書》卽有《西域傳》。然晉宋以前西域傳，無言睹國有事天神者，非其時諸國未有火祆教也，中國人未察覺其拜火拜天耳。

據《魏書》，波斯國以神龜中通魏。據《梁書》，滑國以天監十五年通梁。神龜與天監同時，滑為波斯旁國。波斯為火祆教發源地，火祆之入中國，當在此時，蓋西曆五百十六至十九年之間也。

在《西域傳》曰天神，曰火神天神，或曰天神火神；在中國人祀之則日胡天，或日胡天神；所以別於中國恆言之天，或天神地祇之天神也。《梁書·扶南國傳》，亦有其俗事天神，天神以銅為像之語，然此非指波斯火祆教之天神也。

第三章　北朝火祆之奉祀

《魏書》卷十三《靈太后傳》：靈太后幸嵩高山，從者數百人，昇於頂中，廢諸淫祀，而胡天神不在其列。（並見《北史》卷十三，列作例）

《隋書》卷七《禮儀志》後齊後主末年（五七六年）祭非其鬼，至於躬自鼓舞，以事胡天，郑中 邃多淫祀，茲風至今不絕。
同卷：後周欲招來西域，又有拜胡天制，皇帝親焉，其儀從夷俗，淫僻不可紀也。

中國之祀胡天神，自北魏始，靈太后時（五一六年至五二七年），胡天神初列祀典，故廢諸淫祀，而胡天神獨不廢，其崇重可知也。祀胡天神有特別儀式，他國人祀者必從其俗，本無所謂淫僻也。

《靈太后傳》又言太后與肅宗幸華林園，宴群臣於都亭曲水，令王公以下各賦七言詩。太后詩曰：化光造物含氣貞。帝詩曰：恭己無為賴慈英。

玩太后詩，雖僅一句；然吉光片羽，已與火祆教光明清淨之旨有合，何其巧也！

胡天之祀，始於北魏。北齊北周繼之，設官置祝，隸鴻臚寺。

《隋書》卷二七《百官志》：後齊制官，多循後魏，鴻臚寺掌蕃客朝會吉凶弔祭。統典客、典寺、司儀等署合丞。典客署又有京邑薩甫二人，諸州薩甫一人。薩甫，卽奉祀胡天神之祝也。

隋志所謂茲風至今不絕者，指長孫無忌等撰志時而言。隋志撰於貞觀十五年，成於顯慶元年（六五六年），時祆祠久列祀典，而論者猶目為淫祀，蓋猶有外國之見存也。

清《圖書集成》神異典卷二卷九，均以後周拜胡天之事，繫於後五代之周；並以陪志之言，為《冊府元龜》之語，誤也。

第四章　唐初祆字之創見

白天神，曰火神，曰胡天神，皆唐以前之稱。祆字起於隋末唐初，北魏南梁時無有。《魏書·康國傳》雖有祆字，然魏收書《西域傳》原佚，後人特取《北史·西域傳》補之。《北史·西域傳》之《康國傳》，則又全采自《隋書》。故與其謂祆字始見於《魏書》，毋寧謂祆字始見於《隋書》，祆蓋唐初之新造字也。

《魏書》卷一〇二：康國者，康居之後也，都於薩寶水上阿祿迪城，西域諸國多歸之。有胡律置於祆祠，將決罰則取而斷之。太延中（四三五年至四三九年），始遣使貢方物。（並見《隋書》卷八三《北史》卷九七）

太延二字，《隋書》、《北史》均作大業（六〇五年至六一七年），北宋槧本《魏書·康國傳》末，謂此為後人妄改；然《通典》卷一九三，康居於太延、大業均曾遣使朝貢，蓋有所本矣。祆字之見於典籍者，此為最始；此以前但有火喬切之祆，無阿憐切之祆。祆字之意義，以其為外國天神，故從示從天。同時《周書》亦有祆字，並謂之曰火神；火祆二字之相連，亦始於此。

《周書》卷五十：波斯國俗事火祆神；廢帝二年（五八〇年），其王遣使來獻方物。

《周書》與《隋書》，同纂修於初唐；而於他書外國傳所謂火神天神者，乃簡稱曰火祆神；是火祆者卽火神天神之簡稱。嗣是史籍相承，在外國傳則稱祆或稱火祆；在中國傳則稱胡祆，或胡祆神；而祆字逐行於世矣。

第五章　字書祆字之增入

祆字之見於字書者，始於《玉篇》，其次則《說文新附》，其次則《續一切經音義》。

《玉篇》：祆，阿憐切，胡神也。

《玉篇》撰於梁大同九年（五四三年），是時火祆已入中國。然中國人之奉祀者，大抵限於北朝。南朝是否有火祆之流傳，尚無他證；即使南朝知有火祆，亦祗知其拜天神火神（《梁書·滑國傳》），未必當時即有祆字。故《玉篇》之祆字，祇可認為唐上元元年甲戌（六七四年）以後孫強等所增，實非顧野王原者所有。惜乎孫強增《玉篇》之例，不但《說文新附》之著於篇，新舊宇末由分別。然《玉篇》示部凡百四十五字，據明永樂本，祆在最末之十六字中，據澤存堂本，則祆在最後八字，其為後增，固有可信；證以近年敦煌發見唐人手寫陸法言《切韻》；亦可為唐以前字書無祆字之一證。

《說文新附》祆，胡神也，從示天聲，火千切。

徐鉉之新附《說文》，在北宋雍熙三年（九八六年）。是時祆字已流行，故徐鉉據以附入。

遼希麟《續一切經音義》卷九：祆，呼烟反，胡神官名。《方言》云：本胡地，多事于天，謂天為祆，因以作字。

希麟撰《續一切經音義》，在遼統和五年（九八七年），正與徐鉉同時。其所引《方言》，大半為今本《方言》所無，疑亦唐以來後人附益之本。因方言而造祆字，實起于唐初，希麟特標出其作字之由，亦可見此字為前此所未有。

遼行均《龍龕手鑑》卷一：祆，呼烟反，胡神官品也。

《龍龕手鑑》著于遼統和十五年（九九七年）。《通典》 職官典有祆正祆祝，希麟、行均之所謂胡神官名、胡神官品者，指唐職官也。

明方以智《通雅》卷十一：祆神，卽迻稱天神也。字從天，誤作祆從夭，故張有、戴侗，皆以䄏祆妖訞合為一字。按此字起於唐，既通西域，因其言而造祆字。漢時佛法西來，祆字未立，唐玄奘有《西域記》，始詳其法，故徐鉉補之。

方以智謂祆字起於唐，其說甚是。然方以智似未見《玉篇》祆字，故但引《說文新附》。《康熙字典》祆字注，有《說文》中謂天為祆語，不見今本《說文》。

元楊桓《六書統》卷七：祆，呼堙切，胡神也。又胡謂神為祆，關中謂天為祆。

關中謂天為祆，語見於此。《康熙字典》謂其出於《說文》，總也。今粤中天字，亦有呼切，如吾鄉新會及西江一帶各縣是也。唐人以祆表西域天神，楊桓言胡謂神為祆，亦近臆斷。

清代官書，紕繆恆有，可於火祆之考證，得其數例。《圖書集成》《康熙字典》之謬，已見於前。《佩文韻府》之謬，則將於喬切之祅字，繫於呼煙切之祆。

《韻府》箫韻妖字下引《漢書·天文志》「迅雷風祅」句，是明知於喬切之祅與妖通也；而於先韻祆字下又引「迅雷風祆」以為呼煙切；若是，則《隋書》祆字凡數見，卷三十二《經籍志》有祅妄，卷三十三《經籍志》有祅祥，卷三十七《李穆傳》有鬼祅，皆可作為呼煙切也。豈其然乎？

火祆之祆字，亦有認為呼朝反者。清武英殿本《通典》卷四十祆正注是也。（廣州、浙江本均翻殿本）杜佑在孫強後百年，孫強增《玉篇》，既認為阿憐切矣，杜佑不應讀為呼朝反。據明槧本《通典》，本作呼煙反，王應麟《困學紀聞》卷二十引《通典》原注亦作呼烟切，改作呼朝不知何所據。蓋未嘗深究火祆之源流，以其是胡神，逐讀如妖，實含有鄙夷之意。清殿本《宋史》卷四九〇，于闐國俗事妖神，且直認為從女天矣。

祆亦有作他年切者，司馬光《類篇》等是也。

《類篇》卷一：祆，他年切，俗謂神為祆；又馨煙切，唐官有祆正；文一，重音一。

第六章　唐時典籍稱祆之略例

未造祆字以前，諸悉以天神二字代用，既有祆字而後，諸史西城傳悉用祆字，不復稱天神。其仍稱天神者，必另有所指，非火祆也。如兩《唐書·大食國傳》之天神是。

《通典》卷一九三康居住，引杜環《經行記》；康國在米國西南三百餘里，一名薩末建，土沃人富，國小，有神祠名祆（或作祓）；諸國事者（諸或作詣），本出於此。

杜環為杜佑族子，曾隨高仙芝西征，寶應初（七六二年），因賈舶自廣州歸國。其述外國火祆，已用祆新造字。

大中中（八五〇年），段成式撰《酉陽雜俎》，述西城事，亦用祆字。卷四：孝億國界，周三千 餘里，舉俗事祆，不識佛法，有祆祠三百餘所。

同卷十：俱德建國烏滸河中灘流有火祆祠。相傳祆神本自波斯國，乘神通來此，常見靈異，因立祆祠；內無像，於大屋下小舍，簷向西，人向東禮。

祆祠三百，《西溪叢語》引作三千。《太平廣記》四八二引作三百。《四庫提要》子部雜家類存目二引此文，不檢原書，亦循《西溪叢語》之誤。國界僅三千里，有祆祠三千，是一里一祆祠，抑何密也？十里一祠，尚為近似。人向東禮拜日也。

《舊唐書》卷一九八：疏勒國俗事祆神。（《新唐書》卷二二一上作俗祠祆神）

同卷：于闐國好事祆神。（《新唐書》作喜事祆神）

同卷：波斯國俗事天地日月水火神，西域胡事火祆者，皆詣波斯受法焉。其事神以麝香和蘇，塗鬚點額，及於耳鼻，用以為敬。又叛逆之罪，就火祆燒鐵灼其舌。（並見《唐會要》卷一百，《太平寰宇記》卷一八五）

《新唐書》卷二二一下：康國祠祆神。

同卷：波斯國祠天地日月水火、祠夕以麝揉蘇，澤耏顏鼻耳。西域諸胡受其法以祠祆。

凡此皆唐時史籍用祆字之例也；惟火祆教貴淸淨光明，故祠日月星宿及火，然並無祠地及水之事。《新、舊唐書》連類及之，應加糾正。

唐時著述之用祆字，既如上述；然其例只限於外典，內典中尙罕見。玄奘《大唐西域記》卷十一，於波剌斯（波斯）之祆教，但稱為天祠甚多，而不稱為祆祠，與其他供大自在天之天祠，直無區別。武后時釋彦悰大慈恩寺《三藏法師傳》卷二，述颯末建國之祆教，亦只言其王及百姓，不信佛法，以事火為道；而不稱其事火祆。惟清光緒季年敦煌發見遺書，發見有《外國記》殘卷，羅振玉據《一切經音義》卷一百，定為慧超《往五天竺國傳》。其中有從大寔國已東，並是胡國，即是安國、曹國、史國、石騾國、米國、康國等，雖各有王，並屬大寔所管。此六國總事火祆，不識佛法之語。義淨譯《根本說一切有部毘奈耶皮革事》卷上，亦有受用之具，皆悉施與村中祆祠之句；是唐代祆之新造字，已行用於內典也。