Jacques LeiderBuddhism and trade have been Myanmar's most important interfaces with the outside world, but their importance in shaping external relations has varied greatly. Traders and missionaries were instrumental during the first millennium CE in expanding the teachings of Buddhism and laying the foundation for the country's mature civilization under the kings of Pagan, or Bagan. Exploring Buddhism in its practice and in its art and architecture, one is inevitably drawn in two directions: to the inside toward Myanmar's self-perception and cultural identity and to the outside toward the multiple genealogies from which the country's religious, ritual, and intellectual traditions are derived or have been connected over the centuries. Understanding and defining the inside seems to be the easier task. Buddhism has been the dominant cultural matrix of the country, and Buddhist markers—including artistic forms, concepts, ways of thinking, and social practices—outline a cultural and religious space that has structured Myanmar's historical trajectory throughout the geographical center of the Irrawaddy, or Ayeyarwady, Valley for the last thousand years and longer. This interest in Myanmar has therefore favored a scholarly perception of Buddhism as an intrinsic part of Myanmar's identity rather than being, by itself, a historical agent.
The conventional approach of western scholars has been to look at Myanmar and trade from the outside, in keeping with the perspective of archival sources that adopt the viewpoint of often malcontent Portuguese, Dutch, or English merchants trading Indian cloth, teak wood, rice, rubies, betel nuts, or elephants in Myanmar or Rakhine ports. In this it is too easy to forget the breadth of interests of Myanmar's kings, elites, and traders that nurtured trade relations with the outside world. As the people of Myanmar were neither seafaring nor were they running caravan trade through Inner Asia, historians have often argued that they did not pay much attention to foreign trade. Still, Myanmar's regions were integral parts of both land and maritime trade networks. Nor should one overlook that in the past Myan- mar was not a state with fixed borders but included, during most of its precolonial history, several political centers, con- ventionally known to precolonial Europeans as Rakhine, or Arakan, a coastal kingdom integrated in the Bay of Bengal maritime network; Ava, or Inwa, a place connected both to the riverine and the inland trade; and Pegu, or Bago, a long- time inland port connected to the sea ports of Martaban and later Syriam.
Nonetheless, while one could approach the topic of Myanmar and the outside worlds through themes of Indianization, colonization, or modernization, this would suggest that Myanmar people and their leaders were recipients of foreign influence rather than agents of their own historical destiny. They would confirm G. E. Harvey's perception, as he wrote in 1925, of the Myanmar people as "living in a world of their own," who did not "visit other lands" while "nobody from other lands came to them, except a few shipmen and some tribal immigrants." For this colonial historian, "Myanmar knew nothing of international affairs save through bazaar rumor and through the tales, usually anti-English. propaganda, of Armenian and Mahomedan merchants." The cliché of Myanmar's marginality seems to find further confirmation in the country's recent reputation gained through decades of outcast status and self-inflicted isolation under authoritarian regimes between 1962 and 2011. Moreover, common textbook characterizations of Myanmar as being a "part" of Southeast Asia or a land "between" India and China, convey no particular sense of homegrown developments. The old-fashioned colonial view that "the existence of the Burmese as a powerful and widespread race [was] due to Indian immigration," peremptorily stated in the Census of India of 1911, has long ceded its place to Paul Mus's insight that "Indian culture is complementary ... not imposed, [but] called for from within Southeast Asia." Postcolonial scholars have not only refined the concept of Indianization but have also integrated the archaeological and inscriptional evidence of the influence of Brahminist and Buddhist ideas within dynamic, local urban communities.
An excellent example of how Buddhism and trade gave essence to Myanmar's relations with the outside world is the territorial expansion under the early Konbaung kings (1782-1819) when, following a secular trend, external relations were at their peak. The second half of the eighteenth and the early nineteenth century were a crucial period in world history. It was an important time in Myanmar as well, when following seventeen years of internecine wars (1740-57), the country moved through a phase of territorial consolidation in the middle of the century toward a period of vibrant expansion. One hallmark of the early Konbaung dynasty was its aggressive policy of conquests that enlarged the king- dom considerably beyond the Irrawaddy Valley. Following the fall of the city of Pegu in 1757, King Alaungpaya, also known as Alaungmintaya, the dynasty's founder, reunified the northern and southern parts (the Myanmar-dominated Ava and the predominantly Mon kingdom of Hamsavati, or Pegu). The conquest of Manipur in 1758-59 gave the Myanmar king a foothold to intervene in Assam after 1805, while a well-prepared invasion of Thailand by land and sea in 1759-60 laid the ground for the conquest of Tenasserim, which would come under full Myanmar control in 1793. In 1785, a decisive campaign against Rakhine put an end to this old Buddhist kingdom on the border with Bengal that had enjoyed independence since 1430.
This vast territorial expansion was read in negative terms by colonial historians, who considered Myanmar's conquests barbarous and lacking inspiration in state building. Contemporary scholarship has nonetheless rehabilitated the statesmanship of early Konbaung kings from Alaungpaya (r. 1752-1760) to Bodawpaya (r. 1782-1819). Due to an increasingly centralized royal administration, Kon-baung capitals such as Ava or Amarapura boasted efficient political control over the country's river plains and their close, mountainous periphery. With the growing commercialization of the economy and the existence of an intricate money-lending system, this was, in historian Thant Myint-U's words, the time when "a common language, a common religion, a common set of legal and political ideas and institutions, and even a shared history existed throughout the core area. Myanmar was perceived by British geographers of the early nineteenth century as second only to China's military power in Asia. Still, this was not a territorially unified kingdom, as borders were largely undefined or rapidly changing. A set of maps of Myanmar, drawn in 1795 at the request of Dr. Francis Hamilton, conveys the idea of a central corridor of river valleys with strings of interconnected urban centers, surrounded by farflung outlying regions that were separated and divided by vast, sparsely inhabited zones. Under the early Konbaung kings, the kingdom's geo- graphical body was undergoing tremendous change, grow- ing toward the west and the south, receding in the northeast, and blocked from expanding toward the east.
Relentless warfare against Thailand between 1759 and 1812 overstretched Myanmar's human resources, but resulted in the conquest of Tenasserim and the control of its trade ports Mergui (together with the inland city of Tenasserim) and Tavoy, or Dawei, which had been key possessions of Ayutthaya's transpeninsular commercial network. Together with the control of Rakhine, the territorial expansion toward the south roughly tripled Myanmar's coastline on the Indian Ocean, unifying its maritime frontier and creating challenging new opportunities. The conquest of Rakhine facilitated contact with Bengal, and soon an inland trade road developed—crossing Rakhine by the Am Pass northward to Hsinbyugywan—which bypassed the long voyage up the Irrawaddy and its numerous tax posts. The often brutal eradication of local power that followed military conquest—a tactic to avoid losing these territories shortly after conquest—and the pressure on the conquered population to support Myanmar's warfare through providing recruits and provisions, often resulted in huge demographic losses. Subjected people would flee en masse to more peaceful areas; for example, numerous Mon fled to Thailand, and the people of Rakhine resettled in Chittagong. Thai historians have shown that, starting with King Alaungpaya's 1759 campaign against Ayutthaya, or Yodaya (Myanmar), Myanmar's southward expansion was motivated by the rapidly growing exports of tin and pepper produced in the Malay peninsula. The lucrative export of Bengali opium to the peninsula and the Indonesian archipelago, as well as the trade of bird nests controlled by the sultan of Kedah, fit into the same picture of expansion fueled by trade, where Myanmar competed not only with the Thai, but also with the British, who had opened a port at Penang in 1786. Successive Myanmar attacks against Thalang, or Phuket, failed, while the Thai, in turn, consolidated their possessions on the eastern side of the Malay peninsula, taking possession of Pattani and reasserting their control over the sultan of Kedah.
British sources testify to the existence of royal trade at the beginning of the Konbaung Dynasty. In an exquisite golden letter adorned with twenty-four rubies sent to King George II in 1756, King Alaungpaya declared that he was keen to seal friendship with the British and made friendly overtures for stable business relations with the East India Company. King Alaungpaya founded the port of Yangon, or Rangoon, in 1754 and heavily lobbied both French and English traders to move their trade from Pegu's Syriam, or Thanlyin, to his new port. The damage his own ship suffered at the hands of Thai authorities in Tavoy was allegedly one of the events that triggered the invasion of Thailand in 1759.
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DEVOTIONS AT THE SHWEDAGONThe prayers and rituals that you witness on the platform of the Shwedagon are representative of the range of practices that make up Myanmar's diverse Buddhist tradition. On a typical day, the pagoda's four main sanctuaries will fill with scores of lay yogis, seated in lotus posture and often dressed in brown. Some practice insight meditation, or vipassana (Pali), in the hope of attaining enlightenment, while others practice tranquility meditation, or samatha (Pali), with the aim of gaining supernormal powers. Outnumbering both of these are ordinary worshipers who devote themselves to reciting protective spells, or paritta (Pali), that fill the atmo- sphere with thoughts of loving kindness, or metta (Pali), and through this good intention ward off present and future dangers. Among the practitioners will be Buddhist nuns─thila-shin (Myanmar)─distinguishable by their shaved heads and peach-colored robes (fig. 17), and Buddhist hermits─yathei (Myanmar)─wearing monklike robes and conical hats. Special reverence is shown to these religious women and men, for while they are not members of the Sangha, nuns and hermits nevertheless are held in high esteem by the laity for their piety and in the case of nuns especially, for their religious learning.
At the end of their devotions and before leaving the pagoda platform, visitors will typically stop at one or another of eight planetary posts installed around the Shwedagon's octagonal base that mark the eight days of the Myanmar week. Each planetary post is equipped with a water basin and a marble Buddha statue that persons born on that day lustrate while making wishes. This ritual is thought to be especially efficacious when done on one's birthday. Besides images of the Buddha, there are hundreds of fantastical statues of gods and spirits ornamenting the pagoda platform that represent figures from both Buddhist and non-Buddhist mythologies. Collectively known as nats, these may be local spirits of place such as Bo Bo Gyi, a generic guardian of pagoda platforms, or grandly powerful deities, such as Thagya-min, or Sakka (Pali), the king of the gods according to Heaven of the Thirty-three, atop Mount Meru. Worship of nats is always inferior to worship of the Three Jewels and is usually done for some mundane worldly objective rather than for a nobler religious goal. For this reason, nat veneration is sometimes eschewed and even criticized by the more orthodox in Myanmar. Besides images of the Buddha and nats the pagoda complex is filled with a host of colorful figures from Myanmar folklore such as flying alchemists, or zawgyi (Myanmar); a variety of wizards such as Bo Min Kaung and Bo Bo Aung, fanged ogres, or bilu (Myanmar); half-bird half-human nymphs, or kinnara (Pali); dragons, or naga (Palil Myanmar); and colossal guardian lions, or chinthe (Myanmar). Most of these figures serve a purely ornamental function sim- ilar to gargoyles, but sometimes these fanciful beings are arranged into dioramas and tableaus that recount well-known legends or serve as admonishments against doing evil.
The quiet solemnity of the Shwedagon platform is on occasion broken with seasonal festivities, two of the most prominent of these celebrations occurring at the beginning and end of the Buddhist Lent. The Lenten season lasts from the Myanmar lunar months of Waso to Tazaungmon, a four-month period of monsoon rains that corresponds roughly to July through November of the western calendar. For the duration of this period monks are forbidden to travel and so are more or less continuously resident in their monasteries. It is customary during this time that families will have their sons take temporary ordination as novices. Novice ordinations, or shin-pyu (Myanmar), are celebrated with great fan-fare, and candidate boys are dressed up as princes in imitation of Prince Siddhattha, the bodhisatta or Buddha-to-be, before he abandoned the palace in his quest for enlightenment. Sur- rounded by family, friends, and neighbors, the boys in their regalia are paraded around the Shwedagon amidst singing and merrymaking before being handed over to the monks for their tonsure and a temporary life of simplicity and rudimen- tary Buddhist training. Girls at this time celebrate the ear-piercing ceremony for which they too are dressed in royal attire and, like the boys, are feasted and pampered by their families. The end of Lent is marked by the kathina ceremony during which the laity makes offerings of new robes to the monasteries. These kathina robes are distributed to monks who have observed the Lenten retreat. At the Shweda- gon a special robe-weaving contest is held at this time; looms are set up to weave fresh sets of robes called matho thingan (Myanmar) for the four central Buddha images housed in the pagoda's main sanctuaries. Teams of women representing various lay associations work the looms in shifts, cheered on by spectators, to complete the robes on time with the winning teams receiving a prize.THE BUDDHA OF THE MYANMARAt the Shwedagon, as elsewhere throughout Myanmar, the Buddha is encountered and known through his physical representations, or kou-za (Myanmar), in the form of relics and icons. But more important than these objects of veneration are the many stories from the Buddha's life, which imbue the objects with meaning and render them sacred in the Myanmar imagination. Many of the stories and narrative cycles popular today can be traced back to a series of Buddha chronicles, or bodawin (Myanmar), biographies of the Buddha, composed during the Konbaung Dynasty (1752-1885), the last royal period before British conquest. Written in Myanmar rather than Pali to appeal to wider audiences, these works are characterized by their wealth of detail as well as by their voluminous size, the longest of them, the Tathagata-udana-dipani, occupying over a thousand pages in its printed edition. All of the Buddha chronicles of this period share a common outline and trace the Buddha's life from his nativity and royal upbringing, through his renunciation and enlightenment, to his final passing away in parinibbana. The presentation of a complete biography of the Buddha from birth to death appears to have been an eighteenth-century innovation in Myanmar Theravada literature, for there are no extant examples from earlier centuries. Prior to that, the Buddha's biography was always presented in discrete segments, some of which could be quite extensive, but none encompassing his entire life. It was during the Konbaung period that authors for the first time began to assemble the many episodes and chapters of the Buddha's life that were scattered throughout Pali literature and weave them together into a contiguous, full life story.
This is not to say that the people of Myanmar have not been keenly interested in the life of the Buddha since the dawn of their civilization. Numerous votive plaques have been recovered from the ancient Pyu city of Sri Ksetra (fifth to ninth century) near Prome, or Pyay, that depict the eight scenes of the Buddha's life, a motif borrowed from the Buddhist iconography of the contemporaneous Pala Dynasty (eighth to twelfth century) in North India. At Pagan, or Bagan, Myanmar's first imperial capital (ninth to thirteenth century), similar plaques have been discovered, some of which incorporate along with the eight scenes, depictions of the seven weeks of the Buddha's enlightenment story as given in Pali sources. Some historians have suggested that the combination of these two narrative sequences in votive plaques represents an iconographic innovation in Pala Dynasty tourist art that was specially designed to appeal to Myanmar pilgrims from Pagan (see cat. no. 28). The twelfth-century Ananda Temple at Pagan contains a series of no fewer than eighty sculptures, each in its own niche, that recount the life of the Buddha in detail from his miraculous conception and birth up to his enlightenment, but abruptly stop there. The Ananda series follows the narrative outline of an incomplete biography of the Buddha found in the Jataka-nidana, the introductory chapter of a fifth-century Pali commentary on the canonical jatakas, or Birth Stories of the Buddha, written by the famous commentator Buddhag-hosa. Depictions of later events in the Buddha's life up to his parinibbana, taken from other Pali sources, are placed elsewhere in the temple, but occur as isolated tableaus rather than being linked to a larger narrative or arranged into a chronological order.
As the examples mentioned above suggest, all of the basic elements that make up the standard outline of the Buddha's biography as it is known today were already in use at Pagan. It was in the eighteenth and nineteenth centuries that Myanmar chroniclers arranged these elements into the carefully planned sequence of episodes characteristic of the Konbaung-era bodawins. Into this basic framework were inserted additional stories and an overall elaboration in narrative detail based on Pali sources that had not yet been used at Pagan. The biographical core of the resulting bodawins was typically prefaced with an account of the Buddha's previous lives and followed by an epilogue detailing events after his death. These additions to the main narrative vary in length from text to text depending on the preferences of the authors, but all of them remain securely based on the Tipi-taka, its commentaries, or other orthodox Pali sources. This conservatism in terms of content and source material is characteristic of Myanmar's Buddhist scholastic tradition, which for centuries has prided itself on its close adherence to, and expert exegesis of, Pali textual authorities. But it also means that Myanmar's standard bodawins, however richly detailed they may be, restrict themselves to only narrating the legendary life of the Buddha as it was lived in India, since that is the entirety of what the ancient Pali sources contained. As a consequence bodawins typically do not include much if any of the many colorful, and for devout Myanmar Buddhists, often deeply meaningful popular native accounts of the Buddha's frequent visits to Myanmar, where he is shown time and again defeating demons, performing miracles, making prophesies of great import, and converting the masses and leading them to salvation through his teachings.
These localizations of the Buddha's biography in Myanmar are almost always identified with major pilgrimage sites, whose legends are preserved in a wide variety of indigenous sources, such as pagoda histories, or thamaing (Myanmar), dedicatory inscriptions, pilgrims' guides, and the foundation. legends of important cities and kingdoms contained in royal chronicles, or yazawin (Myanmar). Because they are tied to particular locales, these legends of the Buddha's visitations are usually associated with specific political domains and ethnicities, and because of this they often are also closely linked to Buddhist kingship. Historically, kings and queens were the major patrons of Myanmar's most famous Buddhist shrines—an unavoidable requisite of monarchy in a country where the prestige and legitimacy of every royal house, both in the eyes of its subjects and in the eyes of neighboring kingdoms, was measured chiefly by the generosity it could muster and display in support of the religion. In Myanmar, as elsewhere in Theravada Southeast Asia and Sri Lanka, Buddhist polity was conceived to be a kind of giant merit-making enterprise, where every good deed was for the good of all, and where the Buddhist monarch, as chief among lay donors, served as the main instrument through which everyone in the kingdom, from aristocrat to slave, participated in, and benefited from, royal acts of merit.
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Patrick PrankeTHE THREE JEWELS If in the early morning in Yangon you set out to visit the Shwedagon Pagoda, along the way you are likely to encoun- ter Buddhist monks─bhikkhu (Pali) or yahan (Myanmar)─and novices─samanera (Pali) or koyin (Myanmar)─walking barefoot and silent on their alms rounds. Wrapped tightly in their dark ocher robes and with eyes downcast, they gather food offerings from the faithful, who often will be standing at the roadside waiting for the monks' arrival. The offerings, which are placed in the monks' alms bowls, are made in complete silence-except for a short blessing if the donors request it-and then the monks walk on. This daily encounter, moving in its simplicity, is the most important ritual interaction between the Buddhist Sangha, or community of ordained monks, and the Buddhist laity, for it cements and symbolizes the reciprocal dependency of each upon the other. The monks rely on lay donors for their daily sustenance, while the donors, in turn, rely on the monks as religious teachers and as fields of merit in which they can sow the seeds of their generosity that bring good fortune in this life and one day will ripen in a happy rebirth.
Continuing on, you may hear chanting emanating over loudspeakers from one or more of the dhammayons, or preaching halls, that cluster along the avenues leading up to the Shwedagon. This architectural arrangement, with preaching halls, monasteries, and other religious buildings surrounding a main shrine─typically becoming more densely spaced as you near the center─is a common feature of many of Myanmar's major pagodas. The chanting you hear will be a melodious sing-song, alternating between passages recited in Pali, the ancient canonical language of Myanmar's Theravada Buddhist scriptures, and translations and commentaries in vernacular Myanmar expressed in such a way that everyone, even children and the uneducated, can easily understand. Every generation, it seems, has produced its own pantheon of famous preaching-monks, renowned for their sonorous voices and for the poetry of their commentaries. You will often see photographs of contemporary preachers set up on altars in household shrines or hanging from the rear-view mirrors of taxicabs—extending their blessings and protection, as it were, through the mere presence of their images.
The sermons these monks preach will always ultimately be based on the Tipitaka (Three Baskets), the name given to the collection of canonical texts that comprise the Buddha's teachings. His teachings are called the Dhamma, a term that means, depending on the context, "the Truth," or "Righteousness," or simply "Reality." Tradition holds that the teachings and their preservation are the foundation upon which the Buddha's religion, or sasana, rests and is made able to endure through time. Composed of the three scriptural collections or "baskets" (pitaka in Pali) of the Vinaya or monastic rules, the Sutta or sermons and discourses, and the Abhidhamma or higher philosophical teachings, it is the Dhamma that provides guidance for proper religious practice, for ethical behavior, and for right understanding that alone leads to happy rebirth and ultimately to the end of suffering in nibbana—a state of transcendence beyond the cycle of birth and death. It is their preservation of the Buddha's Dhamma through the study of scripture, through living in accordance with its prescriptions, and through preaching of the Dhamma to others, that the monks of the Buddhist Sangha are deemed by the faithful to be a valuable field of merit worthy of donations.
Looking toward the Shwedagon from a distance you will see that it sits atop a hill with covered stairways aligned to the cardinal directions leading up to the pagoda at its summit. As you reach the foot of the hill, especially if you approached from the eastern or southern sides, the relative quiet of early morning gives way to noise and bustle as this most sacred of Myanmar's Buddhist shrines wakes up to leads to the pagoda platform, always barefoot to show respect, you will see Bamar, Shan, Mon, Kayin, Rakhine, and Pa-o, to name just a few of the more than one hundred nationalities of Myanmar who regularly come to worship at the Shwedagon. Lining both sides of the stairway will be shops selling every imaginable type of religious object and paraphernalia: prayer books, scriptures, icons, prayer beads (badi in Myanmar), monks' robes and bowls, flowers for offering, paper flags, CDs of sermons, incense, photographs of living saints and Buddhist wizards (weikza in Myanmar), and on and on. Situated strategically among the shops will be astrologers' clinics where clients can go for horoscopes, advice on personal matters, or to ask for lucky numbers. Looking upward you will see that the walls of the covered stairway are occasionally pierced by arches that open onto more secular spaces outside, where there are tea shops and small restaurants selling noodles and snacks. There it is again permissible to wear sandals and shoes and in the relaxed atmosphere you will see old folks resting in the shade gossiping, children playing, and teenagers flirting while listen- ing to music on their radios. Further along these same side tourists from abroad. Ascending the covered stairway that ices and young monks studying for their state-administered receive pilgrims from every part of the country as well as paths you will come upon monastic residences housing novices and young monks studying for their state-administered Pali examinations. Resuming your climb, as you reach the platform summit and exit the relative darkness of the covered stairway, you will be struck by the brilliant light that reflects off the Shwedagon Pagoda's colossal gilded dome, almost blinding in the morning sun. And just as suddenly you will again sense a palpable quiet, broken perhaps by the deep sound of a bronze gong being struck or by the tinkle of wind chimes that hang from the golden umbrella, or hti (Myanmar), that crowns the pagoda spire.
Here at the top of the stairs visitors come into the physical presence of the historical Buddha, Gotama, in the form of his bodily relics, or saririka-ceti (Pali), buried deep inside the pagoda structure. Inspired by faith, pilgrims feel this intuitively. Bodily relics are of various kinds, such as bones, teeth, or crystallized ash. In the case of the Shwedagon, the relics are eight strands of hair, or san-daw (Myanmar), said to have been a gift given by the Buddha to two traveling merchants, Tapussa and Bhallika, shortly after his enlightenment some 2,600 years ago. Native sons according to local Mon legend, upon returning home from their sojourn in India the two merchants interred the relics in a modest shrine atop this hill where, over the course of centuries, and through countless acts of devotion and royal patronage, it grew into the monumental gilded pagoda it is today.
In the Mahaparinibbana Sutta (Discourse on the Great Passing Away), the Buddha recommended, shortly before his death, that devotees venerate his relics as a way to make tranquil their minds and earn a rebirth in heaven.4 Besides bodily relics, relics of use or contact, paribhoga-ceti (Pali), such as the Bodhi Tree (the tree under which the Buddha attained enlightenment), and relics of commemoration, or uddissa-ceti (Pali), such as images crafted in the Buddha's likeness, may also be worshiped for the same purpose and effect. As you circumambulate the Shwedagon Pagoda, you will encounter hundreds of Buddha statues of various sizes representing a range of historical periods and styles, among which nine are especially prized for their wish-fulfilling properties. Known as the Nine Wonders, or Ambwe ko-pa (Myanmar), each is associated with a legend of its creation. Some statues are alleged to be of ancient origin, such as the San-daw Dwin image that marks the spot where the Buddha's hair relics were washed before being enshrined, while others are more recent such as the Bo Bo Aung Paya image named after a famous nineteenth-century Buddhist wizard, or weikza, Bo Bo Aung, who is said to have created the statue through his magical powers. Finally, as you reach the southeast corner of the platform you will come upon a venerable old Bodhi Tree, a relic of use, claimed to be a descendant of the very tree that sheltered the Buddha in ancient India.
Devout Myanmar Buddhists will say that by merely visiting the Shwedagon Pagoda and seeing what you have seen, you will have been immeasurably blessed by your encounter with the three most precious things in the world, namely: the Buddha, the Dhamma, and the Sangha. These are the Three Jewels, Tiratana (Pali), that lie at the heart of Buddhist faith and devotion, and simultaneously are the Three Refuges, Tis-arana (Pali), that are invoked by the faithful for protection at the beginning of every prayer and religious observance:
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To continue royal patronage of chronicle writing, later kings established Royal Commissions for the task: the first in 1829, the second in 1867, and the third in 1883. The first commission produced two works: the First Chronicle, Hmannam Mahayazawin-gyi, which became popularly known as The Glass Palace Chronicle, named after the Commission's meeting place, and was a further revision of the Great Chronicle; and the Second Chronicle, which was a continuation of the First Chronicle and provided a record of the ruling dynasty from its establishment in 1752 to its current state of affairs in 1821. The first work made a notable addition to previous chronicles, which began their histories of Myanmar with a history of Majjhimadesa, the Buddhist heartland of India, without establishing any direct connection between the two. The Glass Palace Chronicle, by contrast, provided a history of the first kingdom of Myanmar, Tagaung, beginning with a prince of the Sakya clan in Kapilavastu who fled from conflict in his kingdom in India and took refuge in Myanmar, where he founded the first Myanmar kingdom and its line of thirty-three kings. With the connection established, the kings of Myanmar were made lineal descendants of the kings of Majjhimadesa and of the Sakya clan of which the Buddha was a member. The second commission extended the Second Chronicle to cover events in 1854. The third commission, formed to extend the Second Chronicle still further, failed miserably in its task. Perhaps reflecting the circumstances of a dynasty in decline, it produced only a draft account of the first year of the reign of King Thibaw (r. 1878-1885). The draft was left to a very distant cousin of Thibaw, U Maung Maung Tin (1866-1945), who first resisted the British but then entered colonial service to continue the work of the second commis- sion and provide the remainder of the dynastic chronicle.
The chronicles of both the Mon and Bamar were written in a Buddhist context. The earliest evidence of Buddhism can be found among the first-millennium sites in Myanmar, but Dhammazedi's Kalyani Inscription pushes the arrival of Buddhism to the Mon country further back to the third century BCE and attributes it to the missionary effort following the Third Buddhist Council convened by the Maurya emperor Ashoka (r. 273-232 BCE) to rid Buddhism of false monks and heretics and to finalize the Pali canon. The chronicles also position Myanmar as a Buddhist realm through their mythic accounts of the Buddha's visit to Myanmar. In the Mon version, the Buddha's visit was brought about by twin brothers, one of whom became king in the city of Thaton, while the other died young, was reborn in Majjhimadesa, and became a disciple of the Buddha known as Gavampati. During his visit to Thaton, the Buddha gave six hair relics to six hermits who each enshrined his relic in a stone stupa. Following the fifteenth century, this myth became attached to the Golden Rock at Kyaikhtiyo, a huge boulder balanced on a cliff in a fairly remote location, which became a place of pilgrimage in later years.
In the Bamar version, the Buddha went to Legaing, a city on a trade route between central Myanmar and Rakhine in the west, where two brothers built and offered him a sandalwood monastery. He left behind two footprints, the Shwesettaw (Golden Footprints) beside Mann River, as a sign that his religion would flourish in Myanmar in the future. The Shwesettaw, like the Kyaikhtiyo, has become a popular place of pilgrimage.
Kings lie at the heart of both the Mon and Bamar chronicles. The main type of chronicle-known as yazawin in Myanmar and rajawan in Mon, from the Pali rajavamsa (the lineage of kings)-dealt with the reigns of a succession of kings, usually of a particular city. A subsidiary form-ayedawbon in Myanmar and akruin in Mon, literally "an account of royal affairs"-dealt in detail with a single reign, such as that of King Bayinnaung (r. 1551-1581) and that of King Alaungpaya (r. 1752-1760). The chronicles gave kings legitimacy by presenting their reign in the context of a prophecy from the Buddha. The earliest instance of this occurs in an inscription of Kyanzittha, king of Pagan (r. ca. 1084-ca. 1112), which includes the Buddha prophesying that an ascetic named Vishnu would go through several existences and be reborn in the future as a king of Pagan who would greatly uphold the religion of the Buddha and bring prosperity to the people. In the account presented by the chronicles, the Buddha's visits to Myanmar provide the setting for a number of prophecies regarding the future kings and royal cities of Myanmar.
In the Mon chronicles, the Buddha, while travelling from Thaton to Martaban, or Mottama, was offered a stone slab as a seat by Sumana and seven other ogres, on which the Buddha prophesied, "In this place the city of Martaban will be founded and Sumana will be the first in a succession of eight kings to rule here. They will be great in glory and my religion will flourish brilliantly." Seventeen other ogres also made him offerings of fruit and cordial, and the Buddha prophesied that they too would be future kings in Hanthawaddy.
In the Bamar chronicles, the Buddha, departing Legaing and the Man stream, travelled up the Irrawaddy and stopped at Sri Ksetra, Pagan, and Ava. At Sri Ksetra he was offered a clod of earth by a small mole, and he prophesied, "In time to come, there will be a great city here, this little mole will rule it as the incomparable three-eyed king Duttabaung, and my religion will flourish greatly during his reign". At Pagan, seeing a pauk tree with various creatures in it, he prophesied that in time a great city would stand in that place; that the egret and the crow at the top of the tree signified the presence in the city of those who keep the precepts and those who do not; that the fork-tongued lizard in the middle of the tree signified that the citizens would live by trade and speak falsehoods; and that the frog at the base of the tree signified that the people would live comfortable lives, their bellies cool.
Although the prophecies of the Buddha provided legitimacy to kings and cities, the chronicles also referred to kingship as an institution antedating the historical Buddha. In the chronicles, the brahmas (celestial beings) who became human beings inhabiting the world turned into degenerates over time, and theft and quarrels occurred. They therefore met in assembly and, approaching the future Buddha, made him king with the title Mahasammata (The Great One of Common Consent) and gave him the power to rule them and to punish misdeeds. In return, they provided him with one tenth of their produce. With Mahasammata as the first king, the kings of Myanmar considered themselves lineal descendants of Mahasammata, ruling in the interest of the people. This concept of the Mahasammata was borrowed from Pali traditions.
The Buddhist character of kingship is also indicated in the chronicles by their reference to the ten rules of kingship. First mentioned in the inscription of King Kyanzittha (r. ca. 1084-ca. 1112), the rules were enunciated in the Mahahamsa Jataka, when the King of the Hamsa Birds tells the future Buddha the rules by which he governs his subjects. More moral virtue than principle of government in the strict sense, the rules were: almsgiving, morality, liberality, straightness, gentleness, self-restraint, nonanger, nonhurt- fulness, forbearance, and nonopposition.
The chronicles depict a great range of the activities and actions of kings: the building of royal cities; the performance of royal ceremonies, in particular the ceremony of royal consecration; the granting of positions, titles, and benefits; the dispatch and reception of missions; the suppression of uprisings; and the fighting of wars. But there is also an emphasis on the king performing a variety of acts of merit to sustain Buddhism: the building and renovation of shrines; the making of images of the Buddha in reverence to the Buddha; the copying of the Pali canon and promotion of Buddhist teaching in reverence to the Dhamma; and the granting of positions and the offering of the requisites of monasteries, robes, food, and medicine to monks in reverence to the Sangha, or the Buddhist community of monks.
The chronicles pay particular attention to building and renovating shrines, and they give vivid life to these royal actions. A History of Kings relates that Queen Shinsawbu (r. 1453-1470), reigning queen of Hanthawaddy, moved her residence to Yangon in order to reconstruct the Shwedagon Pagoda. She increased the size of the pagoda, paved the platform with stones, added stone lamps, and planted palms and coconut trees between the encircling walls, which she rebuilt and strengthened. She also donated a three-ton bell, provided her weight in gold (90 pounds) to regild the pagoda, installed a new umbrella, and assigned five hundred people to the service of the pagoda. The chronicle also relates that as she lay dying, Shinsawbu gazed at the glowing form of the Shwedagon and, with her mind tranquil and calm, drew her last breath.
With endless cycle of death and rebirth in mind and the royal aspiration to Buddhahood, there was indeed a strong compulsion to carry out royal works of merit. The Great Chronicle relates how, while he was building the Mingalazedi Pagoda, King Narathihapate (r. 1256-1287), was told by his I wise men that Pagan would suffer utter destruction at the time of the pagoda's completion. The king therefore stopped construction. After ten years had passed, he was reproached by the elder monk Panthagu, “O foolish King, you are a who has received the prophecy of the Buddha, yet you follow king after the kingdom of greed and do not meditate on impermanence. There is no one more foolish than you if, after having made a work of merit, you continue to be concerned for the safety of the kingdom. And will you and your kingdom have no end?" The chronicle then relates that, thus admonished, Narathihapate was grateful to the monk for looking after his spiritual welfare and resumed the building of the pagoda until it was completed.
That other responsibility of kings—administering justice and looking to the welfare and prosperity of the people in the tradition of Mahasammata—receives less attention in the chronicles. Nevertheless, A Chronicle of the Mons relates that the Mon king of Hanthawaddy, Banya Barow (r. 1446-1450), hung a bell in front of the palace for subjects to ring when they needed him to administer justice. Whenever the bell was rung he rendered justice accordingly, without partiality or favor. With justice established, there was no theft or banditry, no domineering officials within the kingdom, and Hanthawaddy became like Tavatimsa, the realm of the devas. The final act of the king on behalf of the people was a reform of the calendar, for which he knowingly paid the price for such acts: a life cut short
Bamar kingship came to an end on November 29, 1885, when King Thibaw was deposed. U Maung Maung Tin, recounting the event, described the scene of Thibaw being taken away into exile in an ox-drawn cart along the road south of the royal city, a road that kings had always traveled in pomp: "The Burmese populace, men and women watched him along the course and, lamenting and grieving their loss, cried, 'They are taking away our King,' and kept on wiping
away the tears from their eyes."
With the king's departure a new kind of historiography developed. This was influenced by colonial rule and the western ideas and methods that came to Myanmar with it.
The chronicles, too, took on a new character. As palm leaf manuscripts, they had been mainly restricted to the court and to the larger monasteries since making copies was always an arduous task. It was only bits and pieces, mainly anecdotal, that spilled out into oral tradition. Printing changed this completely. The earliest chronicle to be published commercially-the Bamar version of the Mon chronicle Struggle of Rajadhiraj-was printed in Rangoon in 1883. This was followed by the publication in Mandalay in 1899 of the Second Chronicle, the work of the first and second Royal Commissions. With the addition of a concluding section, U Maung Maung Tin's Chronicle of the Konbaung Dynasty was published in 1905. The First Chronicle, which was first printed by Thibaw in 1883 in the Mandalay Palace, was commercially published as The Glass Palace Chronicle in 1908. The commercial publication of the main chronicles made them available to a wider, eager reading public.
U Kala, in his preface to the Great Chronicle, referred to the Digha Nikaya, the Pali canon's collection of long discourses of the Buddha, and mentioned the scriptural stricture that says discussing kings is contrary to the attainment of Nirvana. He then declared, "The chronicle which I am writing is for meditating on such matters as impermanence and should therefore be of benefit to good men." He further emphasized the chronicle's theme of impermanence by relating the episode of the minister Anandathuriya, who was unjustly condemned to death by the king, composing a last poem in which he likened the ease enjoyed by kings to a bubble floating up on the surface of the sea, lasting only a brief instant. But the new readers of the chronicles read them in a different light. They were members of an emerging middle class determined to create a new Myanmar identity in a society that had come to have new and strange elements. They became solely responsible for sustaining the Buddha's sasana, or religion, in the absence of king and court. They made Buddhism the core of Myanmar identity and attempted to create a Buddhist space through various methods, such as putting up signs at the entrances of pago- das that read, "FOOTWEARING PROHIBITED," which deterred the British from entering. The chronicles fit into this effort by providing a memory of past glories and the efforts of the kings to sustain Buddhism and create its great monuments. Kingship had succumbed to the law of impermanence, but the chronicles endured.
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U Tun Aung ChainMyanmar's boundaries have changed and fluctuated in the course of time, but the constant heartland of its history has been the valley and delta of the Irrawaddy, or Ayeyarwady, River and the territory around the Gulf of Martaban, east of the delta. Three peoples, distinguished from each other by language, have been dominant in that heartland: the Pyu, the Mon, and the Bamar.
The Pyu were the first to create an urban civilization; their city of Beikthano began to flourish in the first century CE. Pyu cultural remains are impressive, especially at Sri Ksetra, the most extensive of the ancient cities, unusual in its circular plan, and which flourished from the second to the ninth century. Despite this early activity, the Pyu as a people have disappeared altogether. The reason for their disappearance remains a mystery; historians have yet to provide a satisfactory explanation. The Pyu language was first partially deciphered in 1911 with a Pagan, or Bagan, inscription from the early twelfth century; however, Pyu writings are rare and little information can be gleaned from them. Some stone burial urns bearing inscriptions have been recovered from Sri Ksetra. The inscriptions are short, as for example "Harivikrama died ninth day second month year 41 aged 52 years 7 months 42 days"; all that they establish is the fact that a line of kings with the dynastic name Vikrama ruled in Sri Ksetra, nothing more. Even the period in which these kings flourished is uncertain because the era referenced in the urn inscriptions is not clearly known.
Unlike the Pyu, the Bamar and the Mon possess historical accounts. The Bamar were established in the northern part of the heartland, the Mon in the south. The two were in contention for much of the time, with the Mon on the defensive against the Bamar, who were trying to gain territory to the south and secure access to the sea, an action the Mon could not allow for they derived their wealth from trading on the Indian Ocean. The Bamar had a natural handicap in that the rainfall in their part of the heartland was inadequate for the cultivation of rice; however, the handicap was overcome early with the development of an irrigation system, which was so effective it even allowed for two harvests per year. The creation of a strong agricultural base allowed the Bamar to have a large population settled on the land, and this enabled them to put larger armies into the field than the Mon. Having established the kingdom of Pagan, the Bamar claimed an initial victory against the first Mon kingdom of Thaton in the middle of the eleventh century, and ── after a period of Mon revival following the decline of Pagan and the establishment of the Mon kingdom of Hanthawaddy, or modern Pegu, or Bago, in the fourteenth century ── the Bamar won a final victory over the Mon in the sixteenth century.
Just as the Bamar dominated the history of Myanmar from the sixteenth century onward, Bamar chronicles dominate the historiography of Myanmar. There are a fair number of Mon inscriptions because Dhammazedi (r. 1470-1492), the Mon king of Hanthawaddy who greatly promoted Buddhism, took care to record his acts of merit in this way. Of particular note are the Shwedagon Inscription, which provides a chronicle of the Shwedagon Stupa and the efforts of the Mon kings of Hanthawaddy to rebuild and enlarge it, and the Kalyani Inscription, which records Dhammazedi's effort to establish the Theravada Buddhist Mahavihara monastic tradition of Sri Lanka in Hanthawaddy. Although the Kalyani Inscription has suffered damage, most of the Mon inscriptions on durable stone have endured. On the other hand, Mon chronicles. printed on the less durable surface of palm leaves, which require periodic recopying, have been more severely affected by time and the lack of court patronage.
The best known of the Mon chronicles is the Struggle of Rajadhiraj, which provides a detailed account of the efforts of King Rajadhiraj (r. 1384-1420) to repel the invasion of the Mon country by Mingaung, the Bamar king of Ava (r. 1401-1422) as well as an account of Wareru (r. 1287-1307), founder of the Mon kingdom of Martaban and the lineage of kings there. The author of this chronicle is unknown but perhaps was living at the time of Rajadhiraj. There is a Myanmar translation of the chronicle, which was generally available, while the Mon original became obscure and unavailable in Myanmar until a copy was retrieved in the 1950s from the Mon community that had emigrated to Thailand. A Chronicle of the Mons, another Mon chronicle by an unknown author and probably dating to the late sixteenth century, is available only in its Myanmar translation, since the Mon original has been lost. Another chronicle, A History of Kings, on the other hand, exists in Mon but does not have a Myanmar translation. It was written by the abbot of Acwo, or Athwo, Monastery and finished in December 1766. The work was left untranslated, probably because it was a later work written when the Bamar had already established their dominance and Bamar kings had lost much of their interest in Mon texts.
The Bamar were much influenced by the Mon in their early development. The language of the Bamar was more similar to that of the Pyu, which also belonged to the Tibeto-Burman subfamily of the Sino-Tibetan language family, while the Mon belonged to the Mon-Khmer subfamily of the Austro-Asiatic family. The Bamar occupied an area in which Pyu cities had previously flourished, which may explain the linguistic connection between the two. Nevertheless, the Bamar adopted the Mon script rather than the Pyu, and at Pagan, inscriptions in Mon precede those in Myanmar. While the Bamar were thus indebted to the Mon in their early writ- ing, Myanmar chronicles surpass existing Mon chronicles in their volume and in the details they provide of court life and royal actions.
The earliest extant Myanmar chronicle-the Yazawin- gyaw (Celebrated Chronicle), written by the monk-poet Mahasilavamsa (1452-1520) and completed in 1502-notes that there was an earlier chronicle that traced the succession of kings to Kalekyetaungnyo (r. 1426). There must have been quite a number of early chronicles, mostly local, but they have been overshadowed by U Kala's monumental Mahayazwingyi (Great Chronicle), of the early eighteenth century. U Kala began his chronicle with the kings of Sri Ksetra, whose ruined structures still stood impressively at the time of his writing, and ended the chronicle in his own time. The son of a merchant, U Kala was a private citizen, but his mother came from an official family that traced its service to the king back to the late sixteenth century. This connection to the court allowed him to use court materials for the later part of his chronicle. For the beginning of the chronicle, however, he was dependent on earlier works and popular legends, so there is much that is fanciful.
Following the Great Chronicle, the development of the Myanmar chronicle was based on royal patronage. In the late eighteenth century, King Bodawpaya (r. 1782-1819) commissioned his former tutor Mahasithu (1726–1806) to revise the Great Chronicle by incorporating material from other sources. In addition, he was assigned another task: collecting and reinscribing donative inscriptions to aid Bodawpaya in restoring religious lands that had lapsed into secular use. As a result, Mahasithu had about six hundred inscriptions close at hand when he wrote his chronicle. His Yazawinthit (New Chronicle), which began with the account of the Great Chronicle and continued to the end of the second Ava, or Inwa, dynasty in 1752, represented a new departure in the writing of chronicles; inscriptions were used for the first time──mainly for the revision of details──as well as interruptions in the narrative to accommodate annotations.
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私の知る限りでは、日本でこの社会的認知指向を一つの芸術運動として理論家した最大のオタクが柳宗悦です。彼は「用の美」を復権させようとした日本民芸運動の創始者として知られています。確かに日本人の日常生活に密着した雑器に「美」を見い出す視点は大いに評価すべき可能性を秘めたものでありまして、私も強く共感させられるものでありました。彼は「機能といふことは物理的性質を示すだけではない。それは心理的機能をも有たねばならない」と言い、その心理的機能として「美」を捉えています。また「工芸では用から生まれた美のみが、美しさの正しい性質を受ける」とも述べております。これは彼が工芸や日用雑器を収集し、生活とかけ離れたところで鑑賞・評論をおこなう ことの矛盾に対して述べられたものですが、この鑑賞はあくまでも民衆に対して禁止されているのです。といいますのは、柳は「無学な職人たちに美を解せよといふのは無理ではないか」と述べているように、「美」を解しうるのは教養であり、我々の特権であると考えているからです。そして、その特権によって彼の周囲に集まった個人作家たちの「作品」も彼の理論を解する教養主義的「美」の共 有者として雑器と同列に収集・展示がおこなわれてしまうというわけです。もっとわかりやすく説明してみましょうか。
「民衆は美を理解しない」→「それゆえに民衆は健康な工芸を生み出す」→「しかし民衆は美を理 解しない」→「それゆえに民衆は...」この繰り返しです。 ここには「素朴な民衆」という民俗学者も陥いりがちな知識人の危険な幻想があります。しかし一体「素朴」とは何なのでしょうか。美を解するには学が必要であり、学によって美を解しうるという思いこそが、まさに素朴な勘違いなのではないでしょうか。この教養主義的な「美」の理解は、実作者よりも優れた眼力を自認する美術評論家たちにも当てはまる素朴な勘違いですね。(評論家だけで審査員を構成する公募展等がそれです。)
さて、こうして民芸の世界から、民衆の側のもつ意匠ブームの変遷や懐古趣味を見い出しながらその美意識にコミュニケートすることを自ら閉ざしてしまう柳の教養主義的先入観によって、日本民芸 運動はこれを土台とした理論をいくら積みあげてみてもしょせんは彼の個人的な趣味のカテゴリーを 超えることはできませんでした。
たとえば、七十年代に倉敷民芸館の外村館長が沖縄・竹富島を訪ねたときのことです。彼は一人の老婆が「地機織り」でミンサー布を織っているのを見て、これぞ伝統民芸とばかりに大量注文をしました。そこで現地ではこれを地場産業とすべく一年後にはミンサー組合が組織され、「高機織り」でこの布を大量生産して伝統物産品として売り始め、それは現在に至っています。ところが実はこの布ですが、かの老婆の姉が日本の台湾統治時代に現地の少数民族から意匠・形態を学んでもち帰った技術だったのです。(もちろんこのことは学者に対して秘密にされ、かの老婆は英雄のごとくに現地の展示館にその巨大な肖像写真が掲げられています。)このエピソードからも、民芸運動が一種のレトロパースペクティヴ(懐古趣味)を抱いて民芸を発見しながら、現地の人びとが抱いているレトロパースペクティヴを解さなかったがゆえに、逆に学者が騙されたという構図がおわかりいただけるかと思います。つまりここで「素朴」な勘違いをしているのが誰かはもう言うまでもありませんね。これは民衆なきユートピアが仮想されることの素朴さと言いますか、そうした先入観でモノを発見することが、ごく私的で閉鎖的なフェティシズムの域を出ない、「他者」なきヴィジョンにとどまるものであることを物語っているものです。
こうして、開かれたオーグメンテッド・リアリティに民芸運動が至らなかった理由は、柳に対する批判的継承をおこなえるだけの人物がいなかったという点にも求められると思います。大いなる可能性を秘めた柳の着眼点は柳自身によってその可能性を封印されてしまったというのが日本民芸運動の実状なのです。そういった意味で私は彼を典型的な「カリスマ的オタク」と認定せざるをえないのです。
さて、このオタク的世界と次回紹介します《私美術》は一見すると類型的なものと思われるかもしれません。あるいは形式はモダニズムやポストモダンに似たものとして現れるかもしれません。しかし《私美術》には個々人の内的なプリミティヴィズム(本源的自律性)を認めることはできますが、それはアンチモダンでもプレモダンでもポストモダンでもなく、もとよりそのようなコミューン指向をもつものではないのです。
そこで今度は私から見た《私美術〉の特色といったものを便宜的に整理して述べてみたいと思います。簡単に三つの特色を申しあげますと、まずオタクとは異なり「メジャー」に対する反発も信仰もないという点が挙げられます。風土を無視するモダンな進歩主義・普遍主義・合理主義は必然的にキッチュを生じさせ、ポストモダンはそのキッチュを評価する傾向にありましたが、《私美術〉は〈リアリティ〉を評価します。つまりアンチ思考(批判的知性)やイデオローグな進歩(歴史)主義 からの脱却によって、あらゆる時空間が同等の権利をもつ超歴史的な世界観が生きられているという意味においてのヘ〈リアリティ〉です。
二つ目は、文化の象徴としての美術そのもののマイナー性に対して冷めた視点をもっていながら、同時に美術学校等の美術制度が作り出す「温室的空間」のキッチュ性に対しても疑問を抱くほどの興味を失っているという点です。学芸員もまた大学という温室で作られますが、現状の制度では中世・近代までの研究でなければ修士号を取得できないという温室環境からいきなり「現代美術」に出会うことになるため、新たな「教養」を職場で身につけなければならないという自信喪失によって美術評 論家のロジックや評価を真似てしまうことになるのです。美大生も同様に実際はサブカルチャーであ るところの「現代美術」をカルチャーに見せかけるマスメディアから情報を得ようとすることが多い訳ですが、身近な知人、友人や自らのマスコミの取りあげ方を実際に具体的に見ていくことによって情報に対して冷めた視線をもちはじめるとともに「美術」観念に対してもその温室性に対しても同様に不感症になっていくのです。それは事象・現象を絶対化していくのとは逆な「私」とそれらとの「関係そのもののリアリティ」に対する唯一の愛を生じさせます。
これは自己近似的な解釈であると同時に解釈を超えた感情でもあり、こうした知と未知、その初期症状としての冷めた捉え方と不感症との共存関係が生じます。すなわち、このヘアンビバレンス〉の 受容性が二つ目の特色と言えるかもしれません。つまり、美術制度が作り出すアートの虚構性を感じながら、個人的な別のリアリティによって自らがアーティストであることには何ら疑問を抱いていないわけです。
三つ目は、この流れに関係深いものですが、コミュニティ的思考から脱却することにより非常に不安定であいまいな自己の生成と消滅を体験することで、「私史」を再構築する作業が求められます。ただし、この再構築された記憶もあるときはイデーによりあるときは変化するリアリティによって造形されるものであり、自己の存在証明というよりも自己の明滅運動(祝りと葬り)を更に明確に自覚させるものとなります。そして、このときに彼らによって唯一社会的側面を呈するものと捕らえられるのが記憶の現在的リアリティなのであり、にもかかわらず、その「私的」な社会性は他人と共有しうるものではないことも冷静に捕らえているのです。
すなわち、彼らは仮想的なコミュニケーションから遠ざかることで自らのリアルな衝動と出会っているというわけです。これはディスコミュニケーションとして本来なら閉鎖的な世界と捕らえがちなものですが、実は異質なコミュニケーションを成り立たせる効果が生じるものです。たとえば、A氏とB氏が表面的にはコミュニケーションを断たれているとしても、A氏が彼自身のものである世界(下意識やアルケーの場所)に何らかの切り込みや交通をおこなった場合、そこから表出されるモノによって、B氏の或る内的位相に何らかの働きかけや交通が実現されるという効果が起きるものです。つまり〈アーキタイプ>のような極私空間の果てから湧きあがってくる普遍性とでも呼ぶべきものが 認められるわけです。そこで、私は三つ目の特色を仮にここでは〈アーキタイプ〉と呼んでおくこと にします。総じて、これらの体験的=官能的=侵入的な「アルケーの」コミュニケーションとでも表 現できるような特色が《私美術》のアルスと言ってもよいかと思われます。
もちろん、こうした特色は《私美術》に限られるものではありませんが、私自身は、安易な根拠によって保証されないこの「リアリティ」「アンビバレンス」「アーキタイプ」という三つの心理要素を引き受け続けることで成立する不確定的かつ超確定的な私性というものから何かいまだ見たことのな いものの胎動を感じ取っているのです。
今まで私が述べて参りましたシャーマニックな世界におけるアルスのように民俗伝統の内に実現さ れていたものも確かにこれと似ています。しかしそれらのアルス(野性の論理)は、オーグメンテッド・リアリティへの人間の内的衝動と切り離し難く、あらゆる分野で様々な型態に変化しながら機能し続けているものでありまして、これまでの例は、来るべきリアリティと仮定されるものが既にあらゆる文化状況の内に胎動し続けていることを示唆するものと捕らえることもできるものなのです。実を言いますと私が各地のシャーマンとの直接・間接的出会いに必然性を感じるほどの共感を覚えましたのも決してレトロパースペクティヴによるものではなく私自身の現在性(リアリティ)においてであり、それは私自身との出会いでありました。この点はイメージ的な誤解を招きやすいものです。しかし私の日記にはそれが「エキゾチックでもノスタルジックでもない不思議な体験」として、時空 間の枠を超脱した出会いであることが告白されています。
ともあれ彼らのイニシエーション過程に、不安定な状態に身を委ねるという条件によってそれ以前 に自らを保証していた「自我」からはみ出させることや、実際は根拠の求められない確信としての絶対的「信」を介して、更に世界の重相性やそこに移入するテクネーを体験的観念的ではない)リアリティにおいて会得させるという構造は共通して認められるものです。しかしその秘儀的な世界は、一見閉鎖的世界と誤解されやすいものでもあるということも事実です。これに対して私はそれ以前に「不安定は精神的自然体」と捕らえつづけ「根拠を必要とする懐疑よりも根拠のない確信」の方に移行していったことで心身、主客の総合状態から立ち現れるいまだ名づけえぬものを目撃することに至ったという経験を準備していたことで、私にとってのそれが「エキゾチックでもノスタルジックで もない」出会いになる大きな要因となっていたのだと感じています。
つまり私はアートの構造を通してアート(アルス)そのものを生み出した心性(構造)と何ら違和感なく接することができたのだと思われるのです。そしてその構造は先ほど述べましたように《私美術》的な作家たちにおいても図らずも認められるものなのです。あるいは少なくともそれらの条件を 何らかの形で個別に実現していると言うことのできるものなのです。
では次回はこうした実作者たちを具体的に紹介しながら、その現状と可能性、そしてさらには創造の秘密について、意識化できる範囲でお話してみたいと思っています。それまでに、皆さんが私の述べました「リアリティ」と「アンビバレンス」と「アーキタイプ」という三つの特色をもった私性のありかについて個々に想いをめぐらせていただきたいわけです。そうすることによって次回の講義に関与してもらいたいのです。
私は、一般化した知識で教えるという立場にはありません。私の気まぐれで不親切な講義は、皆さんが個々に何らかの答えを自ら引き出すための一つのヒントにすぎないのですからね。
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先に述べましたように、そこにはコスモロジーが暗示され、「未知」もしくは「野生」に対する欠如感を刺激し、個人の力が万能ではない見えないシステムの巨大さの「神秘」を一時的にせよ感受することで、日常世界とは別の位相にある様々なリアリティに開かれる可能性をも秘めたものだからです。ですから、それは容易に解読できるシステムであってはならないわけですが、残念ながら商業主義の流れが必然的に生み出すのは手なずけやすさであり、ヴァーチャル・リアリティ(仮想現実)がオーグメンテッド・リアリティ(現実拡張)へ向かう可能性は少なくなっているように私には思われるのです。
ただし、まだまだ未熟ですが、ヴァーチャル・リアリティが重視してきた視覚情報(人間の情報の大半は視覚に頼っているという考え方から視覚をだますことで簡単に錯覚を生じさせることができ、これによってヴァーチャル・リアリティは成り立ちやすいという手法)によってカットされてきたものの復権作業は始まっています。それは言語化されにくい身体感覚やその環境といった複雑系の現実であり、体験的な知識・情報ですが、逆にこれらの復権にコンピューターが成功した時、つまりオーグメンテッド・リアリティ感覚に移行させるためのイニシエーション機能を担いえたときにヴァーチャル・リアルはその使命を終えるという可能性をもポジティヴに考えることができるかもしれません。(現状ではプログラマーの間にオーグメンテッド・リアリティへの指向を求めることは難しいものですが、ある「欠如感」から予測不能な参加型システムが増加していることは事実です。まだそれらはアミューズメント以上のものではありませんが、コンピューターを通して身体性の問題が浮上してきた背景の方に注目して、そこに伝統的な修行システムのヴァーチャル・リアルを用いてオーグメンテッド・リアルに導く構造を重ね合わせることで、この可能性は大きくなるものと思われます。)しかし、ヴァーチャル・リアリティは前述のように既成のコミューンが生み出す日常的リアリティに寄生しつつ他者性の不在の内にその共同幻想を再生産することでえられるキッチュなリアリティをその根幹としているものです。これは一時的に異質な時空間における非日常性(解放)を抱かせるものですが、構造的に「現実」のコピーやヴァーチャル・イメージである以上は、その先に進むことをあらかじめ禁止しているようなものなのですね。ゲーム、インターネット、Eメール等に見られる個人の匿名化は人格の多重性を解放するものでもあり、何者にもなれる自由とプライバシーの保護によって更にプライベートでありえる「インナー・ネット」が実現される新しいコミュニケーション形態を生み出しています。そこでは虚構も現実も一つのイメージとして同等の権利を主張しています。しかし、こうしたもう一つの人格にもその対外性(コミュニケーション)において一貫性が求められるものでありまして、しかも先ほど述べましたように「解放者」は自らの仮想自我によって逆規定されざるをえないという事態が生じてくるのです。しかも、そのもう一つの人格は見えない圧力によって情報力(ニュース性)を求められることで、虚構性のみをエスカレートさせる方向に向かいやすいものです。それはもはやゲームでも対話でもなく、イメージのなかの自殺願望や殺人願望までもが「内なる野生」としてではなく一種の強迫観念として肥大化されていくわけです。これは「日常の 社会的な人格」にも影響としてはね返ってくるものです。これはネガティヴな例ですが、当事者のイメージがポジであれネガであれ、当初は刺激的なもう一つの人生をヴァーチャルに生きることで「癒されていたレベルから、当人の自覚されない人格の逆規定が生じる一例です。
最初に申しましたが「モニター画面で見るものの方がリアルだ」という感覚も「外」のないトートロジカルな人格への入口でありまして、ヴァーチャルなものがヴァーチャルでなくなってしまうこと、つまりヴァーチャルな共同体を絶対的な「現実」と捉えてしまうことと同様の「自己規定」の閉じた絶対化作業を必然的に生み出すものと言えるわけですね。この点は最もて、こうした「多様体としての〈私〉と一般化しうる〈他者〉という関係」はただでさえ人間の陥り やすい平凡な閉じた表象形態なのですが、電脳テクノロジーの普及が個別性を強力に削ぎ落とすコミュニケーションの伝統を引き継いだものにとどまるものであれば、私性はますます閉じる傾向を加速させてしまうことで、オーグメンテッド・リアリティへの可能性も閉ざされてしまうことは必至なのです。
「私性でモノを作るのは閉じている」という発想も、この点から発想されるものなのですね。私は 繰り返し、イメージというものが言葉や論理の土台となっていることを述べてきました。それは差異化しながらも「イメージ」においてコミュニティとパーソナリティが対応関係にあるということです。これに対して特に実作者やシャーマンに不可欠な「勘」は諸技術の土台となるものであり、同化していく能力において「外」と交通するものであることも述べてきました。それは斉物論的な時空間と呼んでもよいと思います。そういう意味で、実作者としてクリエイティヴであろうとする皆さんにとってヴァーチャル・イメージの閉鎖的性質については、十分な自覚と注意が重要になってくるものと思われるのです。でなければ無意味な遠回りか、ややもすれば出口のない悪循環に陥りかねないからです。
無自覚な寄生状態、キッチュとしてのポストモダン、規定され命名されることで作られる「現実」、そしてヴァーチャル・リアリティの命名によって非ヴァーチャル化するイメージとその「癒し」の側 面、またはオーグメンテッド・リアリティが生み出す「新しい自我」の側面。これらにつきましては既にシャーマンや職芸民の精神世界を通して述べて参りましたが、今回は更に美術に限定して概論をお話してみたいと思います。
芸術家が前述のように観念的な価値にコミュニケートする傾向は近年顕著に認められるものですが、そこには入れ子構造を成すコンプレックスが表現されているものです。一つはアルスの効用を実感することなくロジカルで合理主義的な文脈に諂うことから表出する「アート」の力そのものに対するコンプレックスです。そしてもう一つは「非力なアート」にそれでもかかわり続けることでしか「癒され」ないコンプレックスです。ここにはアートが温室的に文化イメージによって守られている一つのジャンルであるという現象においてアーティストであることが自らの社会的アイデンティティを保証するものと考える人びとも含みます。彼らは自作品に対する理論武装においてアートとロジックの交差点を捏造し続けなければなりません。先に述べました「アートの社会性」を求める観賞専門家たちにとってはアートの現状を捉えるための格好の素材となるものですが、作家同士の間では「僕はアートを続けないと何者でもなくなるという不安がある」と告白するような人びとがこれに相当するものです。しかし、もう一つのタイプとしてもっと切実な内的喪失感覚によってアートに「癒し」を求めざるをえないタイプの人びともおります。彼らのコンプレックスはもちろん社会的な感情から発しているものですが、非常に個別的な体験がその核になっています。
私がここで取りあげる《私美術》とは、この後者の自己救済作業としてのアートセラピーの問題とこれを理解するために不可欠なライフヒストリーの問題を無視しては語りえないという例も実は非常に多いのです。ただし、これはまだイニシエーションの位相にあるものでオーグメンテッド・リアリティとしての〈私美術〉に昇華する過程にすぎないものですが、現代社会においてはこの過程を通らなければ「アルスの文脈」が体得できないという条件が既述のごとく存在しているわけですね。実は私自身、この取材を通して見えてきた制作活動そのものがアートセラピーの域から出ていないという作家たちの現状に驚きを禁じえませんでした。といいますのも私自身は例の「官能的陶酔の行」やアフリカ体験によっていくつものイニシエーションを自らに課してきた流れのなかから《私美術》に至ったというイストワールを生きてきたからです。もちろん自己救済という感情は確かにもっておりましたが、それは自らのトラウマに対してではなく、私自身に超歴史的な「アルケーの場所」を認めたうえでの救済でありまして、これを救済することとこれを表出させることが同義であるような衝動であったわけです。
ともあれアートセラピーやライフヒストリーの問題は次回さらに述べたいと思っておりますが、今回は私から見た《私美術》の構造といいますか、相対的な位置づけといったものを便宜的に概観してみることにしましょう。ここで便宜的と申しましたのは、説明をわかりやすくするためにとりあえずより相対的に既成の「美術」概念を用いてお話をしてみますという意味においてです。
まずはファインアートと呼ばれる「歴史」がありますが、近代ではこれをアカデミズム・モダニズム→ポストモダン(キッチュ)→ポストモダン以後としての「現在」という風に社会化しておりますね。注目すべき点と言えば、ここで言うポストモダンの現状化とともに市民権を得たのがオタク・ブームだということです。オタクはもともとその性質上において公共的なもの(共同体的世界)を観念的に実体化しつつそれを指向する(かかわる)方法として、疑似共同体のなかでヴァーチャルにそれを実現しようとする傾向をもっているものです。これは一種のパロディ・キッチュな在り方としてポストモダンに一部取り込まれうる、ポストモダン「芸術」として認知されやすい類縁性をもったものでした。
一方でファインアートのイデオロギーによっては認知されにくいオルタナティヴ・アートという流れがあります。これは時代に関係なく自分の趣向だけで制作を続けた人びとの作品で、ある時は一種の美術界に対するカンフル剤として天才の名を冠され彼を創始者とする新しいアートシーンが期待されるという例もありますが、その多くは素人、異色の作家、あるいは精神障害者の作品や世界中の民俗芸術という区別にとどまりやすいものです。むろん周知のようにこれらの造形がその個別的精神世界として理解されるよりも前に、表面的な異形性や異質性からファインアートの作家たちのカンフル 剤として、あるいは造形的インパクト(暴力性)として武器にとどまる形で彼らに取り込まれたことは有名な話ですね。
私がアフリカなどに出掛けましたのも、このエキゾチシズムに対する疑問とともに、私を感動させ 精神文化と実際に出会うことでしかキッチュなイメージの自己反復的な増幅から免れえないし、そ うでなければその先に進めないという切実な思いからでした。ともあれ、オルタナティヴ・アートは部分的に歪曲されながらつまみ食いをされることはありましたが、人間が内的衝動から切実さをもつて生み出す造形の汎世界性に、ある元型性やアルスの本質を見い出そうという感性はますます失われ ているように私には思われます。もとより、そうしたインパクト好きの作家や評論家たちはいつの時 代でもいたわけでしょうが、彼らは異口同音に「指針のない時代」「カオスの時代」「××の終わり」といった言葉で自らの行き詰まりと閉塞感を社会的文脈として認識しようとするものです。私から見ましても、現在そうした「困っている」作家は目に余る状態なのですが、彼らからその同意を求めら れましても私自身にそういった実感がない以上、つい「私は困っていませんよ」と答えて反感を買っ てしまうことしばしばなのです。
さて、これらの「オタク的世界」や「オルタナティヴ・アート」と《私美術〉はある意味で(たとえばファインアートの文脈そのものの境界に位置するものとして)非常に近接したものと言えます。これを先の文脈でより正確に述べるとすれば「オタクアート」がオタクをポストモダンが取り込むことで成り立つのに対して、《私美術》はオタク以後として位置づけられるものでありまして、逆にファインアートという温室空間から生じてオルタナティヴ・アート化したものと位置づけることのできるものです。
ところで、オタクというものは先ほどのアートセラピーの位相とかかわりの深いものです。それは 一つにヴァーチャルな共同体というものによってヴァーチャルに自らを社会的認知しているという点があげられます。
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さて、こうして見て参りますと、鑑賞専門家たちの社会化作業というものが社会化された彼らの観念によって我田引水的に自らの問題意識に芸術を引き寄せようとする作業であるということがおわか りいただけたのではないかと思います。 そして彼らの「個人的なもの」が既に「リアルな私性」ではなく、既成のものに寄生することで規制されたイメージの産物でしかないという点は多くの作家にも共通するものでありまして、彼ら双方がその類似性によって反応し合うことで「美術」のイメージが 再生産され続けていることも明らかに認められることです。この均質化された空間を生きながら差異として表象される自我は既に「私たち」としての私ですから、逆に言えばそれは「彼ら」として一括しうるものです。 そして、この「彼ら」の求めるものと求められるものとの、あるいは肯定的であれ 否定的であれ共鳴されつつ言説化・表現されるものの「共同性」によって、現状なるものが捏造されつづけているということもわかりやすいものと思われます。
では、こうしたシステム化された「個人的なもの」の束からなる美術イメージと、リアルな個別性を生きる作家たちから立ち現れる個のなかの超個別的なものとがまったく別物であることを示すために、今度は実作者の側面からその一例を述べてみたいと思います。
八十年代前半のころのことですが、私はニューアカデミズムだとか新表現主義だとかいわれる焼き直し作品群がメディアを賑わせていた所謂「ポストモダン」と呼ばれる「イデー喪失」の時代のなかで、それとは本質的に異なるタイプの作家たちの活動に強い共感を覚えていました。現在は「ポストモダン以後」などといまだに均質化された苦しい呼び方が飛び交っていたりしますが、私が当時共感を覚えた作家たちのようなタイプの人びとは増えてきているように感じています。
私はこれを《私美術》と呼んでおりますが、まずはこの現象について体験的な話を交えて説明しておきたいと思います。この《私美術》という呼称から連想された方もおられると思いますが、これは「私小説」という言葉がベースになっているものです。私が十代のころはこの「私小説」という言葉が冠せられるだけでそれが作品に対する批判になりうるほどの否定的なイメージが文壇を支配している時代でしたが、私自身は日本という土壌の或るリアルな状況から必然性をもって生まれてきたオリ ジナルな文学手法と捉えておりましたので、文壇の作り出すイメージにはずっと疑問をもっておりました。
文芸評論家の川本三郎氏は「日本近代の未熟さが生んだ必然としても、この家族、告白というふたつの特色のために私小説は湿気を帯びてくる」と述べられておりますが、もちろん、日本のモダニズムは未熟と呼ぶことも決して間違いではありません。しかし、西欧社会がその内的需要によって生み 出したそれを、まったく異なる歴史の流れにある日本にそのままの形で定着させようと考えるのも、それを日本の成熟・未熟と考えるのも、観念だけが西欧化した一部の「知識人」の勘違いであることは前講でカメルーンの青年が述べている通りです。私は「私小説の湿気」は「日本近代の湿気」と深くかかわるものだと感じています。
日本は近代化しましたが、それは日本の近代化であって西欧のそれとはまったく異なるものです。たとえば、日本人は新しい価値観が輸入されて取り入れられても、それで旧来の価値観が完全に否定されるということにはならないのです。それらは時間をかけて折衷されていくことで「日本のモダニズム」なるものを生み出すのです。家族に関しても封建的な家族制度は大きく変容しましたが、これもやはり折衷なのです。告白においてもまた観念と心情は有機的に結びついています。こうしたリアルな状況をストレートに描写した「私小説」に不可避に「湿気」がまとわりつくことが問題とされるのは二つの理由があると思います。
一つは、小説はフィクションとして現実の擬態としてドライな非日常性として作られるべきである という先入観から鼻につく、作家と作品との癒着性においてであり、もう一つは、湿気のないモダニズムに観念的逃避をしている読者が「日本近代」のなかで否定されなかった湿気を自らの湿気におい喚起され現前化させられることで今度は逃避を邪魔するその作品に反応した自らの湿気から逆に逃避するために作品の湿気が異常に問題にされてしまうという点においてです。時代・世代は替わって「私小説」の再評価がやっと始まりましたが、それでも「湿気」の問題はいまだ嫌悪の対象とされているように私には感じられます。
たとえば新しいタイプの「私小説」作家と思われる柳美里氏は「私は自分がいちばんよく知っている世界を書くという素朴な方法」を守ってきたと言います。ここには既に「私小説」の手法に対する偏見は見られないように思われます。ただし「生活必需品が私を脅かす。部屋に溜まってる殿のようなものが、私をいらだたせ落ちつかない気分にさせる」とも述べられています。つまり彼女のなかで は「リアルな世界」と「リアルな生活」とはイコールで結べるものではないわけです。しかし、このままでは分裂したものとなってしまいます。そこで彼女は「リアルな世界」としての体験を虚構として再構成し、「リアルな生活」の感覚をもたらす素材を拒否することでその生活感覚を抑圧(隠蔽)するのですが、この二つの作業が必然的に導くのは「現実の歴史化(=物語化)」という一つのイストワールです。歴史というものが半ば暴力的な現代的解釈や喚起において再構成されたものでしかな いということは周知のことですが、ここで言う「歴史=物語」とはいわゆる大文字の歴史ではなく「私史」であり、「現実」表象が既に歴史化であるのと同じ構図のなかで歴史化を通して現実としての私を自ら受容する作業と呼んでいいものと思われます。つまり、「リアルな世界」を彼女自身がこの世界に存在することの切迫した許可への希求性から、彼女自身の「リアルな現実」に組み替えるわけです。
もちろん、「私史」も歴史化である以上は無自覚に社会的なイデーが反映されざるをえないものです。これは開儀的なコミュニケートの位相にあるものです。でも同時にそこには湿気の一つである自 己愛的な空間が秘儀性をもって付随しているものです。とはいえこの後者は、コミュニケートの位相において明示的に現れるものではないので、一見すると湿気のない私小説が生まれることになるわけです。
これと同様なことが美術の世界でも起こっています。とはいえ「私史」については断片的かつ想起的なものでありまして言葉によって歴史化する傾向は強くありませんから、よりストレートでリアルな現在性を無意識的に孕んだものとなるということは異なりますし、その表現においてもイデオローグなイメージに支えられた言語を用いることは少ないですから、より秘儀的な空間にあるものと言うことができると思います。この秘儀性について、すなわちコミュニケーションに媚びることで去勢されるもろもろの位相を保持し続けたままで、安易な解釈を許さないどころか「私の作品は私にしかわからない」と明言さえしてしまう作家たちの創作作法に私は共感を覚えたのでした。それは意味深さの演出や難解さを深遠さに見せかけるもくろみとはまったく異なるものでありまして、まるでそれなくしては世界(精神文化)そのものが崩壊してしまうような、私がアフリカの仮面から感受したよう「切実さ」を秘めた、「現実」と「自己」との意図を超えた)同時組み替えなのです。
当時の私がイコンという言葉を作品に付していましたのも「それ自身が世界をもち、みる者がそれに与える意味の自由はない」という意味でのことでした。簡単に言いますとこれが《私美術》の作法に共通して見られるものです。ただ、イコンと言いましてもここでは私的イコンです。そこで最も大 切になってくるのがこの「私性」の在りかであり位相の問題かと思われます。
以前、芸大の近くで学生と酒を飲んでいましたときに彼が「私性からモノを作るのは閉じている」と私に断言したことがありましたが、しかしそれはいいかえれば「私の私性は閉じている」という彼の自己表明にほかならないのですね。一昔前のビックリマンシールの人気やポケモンゲームによって現代の若い世代が「全体性(コスモロジー)」や「未知なる異空間 (野生)」を希求していることは既に指摘されていることです。そしてこれをヴァーチャル・リアリティにおいて実現する手段としてパソコンの普及は大きな位置を占めていますね。既に八十年代後半に私はある美術家の青年から「肉眼でみるよりもモニターを通して見たものの方がリアル」だという過渡期的な感覚を聞いたことがあり ます。モニターというのは単なる「外」を映す窓ではなく、少なからず意図をもった他者が介入しているものなのですが、その他者との関係は強要されていないものです。つまり「見られる」という関係がそこにはないのです。すなわち、モニターを通して見ることにおいて、何ら手順を踏むことなく、遠慮や有責性を必要としない一方的な視線だけを実現するものです。
これは「仮面」の効果と似ておりまして、この関係においては自らが誰であるかを問われることか ら自由になり、日常の自己(有責性)から解放される時空間なのだと思われます。ただし、そこでは見せることを前提に意図された他者の視線と同化されることでリアルな他者や「外」に出会うリアリティは自らの非人称化と同様に消滅していることの自覚もまた感受されえないのです。そして、その後はご存じのようにヴァーチャル・リアリティやシミュレーショニズムといったものがパソコンのゲームや情報とともに日常生活の一部として組み入れられつつある状況にあります。これはリアリティにとって単純に否定的に捉えるべきものではもちろんありません。
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次に発言されたのは高階秀爾氏です。彼は社会制度としてのジャンルや、美術館や展覧会コンセプ トの問題性と、その「外」の問題を指摘するだけに止まり、そのヴィジョンは語りませんでしたが、それ以前に彼らに不可欠な「眼力」の問題が認識されない以上はこれらの諸問題も答えが出ないということには無自覚のように感じられました。これはその後に本江氏が「マッピングのメタファーとしての平面絵画」と規定したことを受けて「マッピング(世界認識の方法)、メタファーとしての絵画 は情報化によってバラバラになるのではないか」と述べたことからも窺われるものです。確かに彼らは作品を「情報化」する作業において作品を切り刻み好みの味に調理することによって生計をたてているわけで、作品を「バラバラ」にする情報化の暴力性を捉えているか否かは別として、情報の力は十分に実感されているものと思います。しかし、「世界認識の方法のメタファー」を簡単に情報化で きるものと考えられていることが明らかにしているのは、彼自身の世界認識の方法が情報化されたものの集合体でしかないということであり、芸術家の世界認識の方法(の前=記号論性)に対する無理 解であり、「バラバラ」に情報化しようとする時に逃れ去ってしまう本質を感受しうる「眼力」の不在性なのです。つまり、ここでも情報化不能な「アルケーの場所」は見過ごされたままなのです。さて引き続いて建畠哲氏が自らの疑問を述べられました。絵画は死んだと言われつつ存続していることと、絵画は本質的(本能的)ではないがメジャーであるということに対する疑問です。これらは 同じことだと思います。といいますのは、私が既に述べましたように「死んだ」という言説は現象世界に句読点を打ち「終わり」を捏造することでしか「歴史化」や「歴史に参加すること」のできない平凡な知識人たちの常套手段でありまして、安易な観念化作業で「歴史」を引き継ごうとするものなのです。つまり、そこには新しい観念や変化(進化?)に捕らわれた視線しかなく、本質的なるものの顕現形態としての作品としてではなく、素材や手法の「新しさ」に反応する鈍い感受性で捕らえられた作品群が希求されざるをえないわけです。なぜなら時代区分やカテゴライズを個々の作品に付すことが実は錯であることに気づかないでいるがゆえに先の「情報化」のレベルでしか現象世界を捕らえられない「眼力」の不在がまたしてもここに浮上しているからです。氏はこうした言説の背景の浅薄さを理解されておられないことで「存続」に疑問を抱かざるをえないわけですね。つまり氏もこの観念に反応する観念レベルによってマッピングをおこなっていることが明らかになるのです。ですから当然ながら絵画の「本質性(本能性)」も見えてこない。これは絵画に対する彼のかかわり方 に限られるものではもちろんありませんね。絵画がメジャーであるということの根拠もその発想も、 ですからまったくその本質を捕らえていない以上はマスメディアによって社会化された情報からえた 彼の印象でしかないことが容易に想像できるものです。ただし、彼自らの内にもそれだけでは説明の つかないものを抱えておられるのはわかります。彼は、絵画の存続性は表現衝動などの深い部分との 繋がりにあるのではないかという仮説を述べております。もちろんこれも絵画に限られるものではあ りませんが、この「表現衝動などの深い部分」が先の「本質的(本能的)」なものと「繋がり」が認 められていないことは誠に残念なことです。
この建畠氏の疑問を受けて、谷新氏はやはり「捕らえようとすると逃れる部分」としての「余剰性」を指摘しておられます。特に文筆家なら言語コードによって表現不能な「逃れる部分」は日々実感しているものですが、これを余剰性と呼ぶ理由が言語そのものの貧困さの自覚であるのか、 芸術そのものの型におさまらないダイモン性の認識であるのかは続いて述べられた彼の印象が物語っています。氏は先の酒井氏の「外」の不在性に反論する形で「外とのコミュニケーションは様々な位相で実現されている」と言います。これは私も共感します。先の酒井氏の「外」は制度化された外でありまして、コミュニケーションがその前提とする均質的に秩序だてられたコントロール可能な「外」のこ とです。こうした社会的で人工的な外とは異なる「様々な位相」にコンタクトする芸術家の能力によって「魔術的価値」と中沢氏が呼ぶような創造性が立ち現れるのですね。ところが、です。ほっとしたのはつかの間でした。谷氏は続けて「写真CGも外部的システムとのかかわり」とその一例を示したのです。私は思わず耳を疑いましたが、外部的システムとのかかわりから体得されたダイモン(余剰)性が写真CGという手法で表現されることも可能だと述べているのではなく、ここでも「外」はシステマティックに作られた人工的な外なのでした。そしてこれらはコミュニケーションを「善」とする信念によって発達したものの一つでありまして、つまりは谷氏にとってCGアート(コンピュータ)が、その発達速度のせいか世代的に馴染みが薄いせいかは不明ですが彼個人的に「外部性」を帯びていることを明言しているにすぎないものと言えるわけです。その後も彼は「個人的なものがパブリックになるシステムが必要」と述べております。これだけでは厳密な意味合いはわかりませんが大方の評論家はこの指向をマスメディアによって実現しているものです。
そこでもやはり問題となるのは、個人的なものをパブリックにするために既成の概念(イデー)を用いて個々を社会的に解釈してしまうという倒錯性です。つまり「これはポストモダンだ」と表現形態からのみ判断が下されてしまうことで個人的なものの特異性や独自のリアリティが「余剰性」として削ぎ落とされてしまうことになるわけです。こうした現代の状況を考えるとそれを「システム化」することはまったくもって恐ろしいことです。これは芸術家が本物であればあるほど、「余剰性」を学んでいるわけですから実作者に対しても決して良い影響をもたらすものではありえないと思われるのです。といいますのは、余剰性を抱えている芸術家ほどシステムに乗りにくいということが必然的 に起こりまして、パブリックとして認められやすい社会的位相で制作する人びとだけが公的に力をも つという状況をさらに加速させてしまうことになるからです。
次に発言されたのは宮崎克己氏で、氏は美術史家という立場から象徴的にパブリックなものである美術館というシステムの効果について述べております。まずは三十年前と現在の違いとして「現代美術」を美術館が扱うようになったと述べた後で、百年前の実作者たちは美術館展示のために制作をしていないが現在では作品が美術館用に作られるようになり、前述のごとく巨大化(非日常化)し、器に依存する傾向が生まれたことを指摘しております。美術館というものは明らかに「個人的なものがパブリックになるシステム」として機能することでその存在意義を保っているものの一つです。
これは繰り返しになりますが以前、私が画廊や美術館を「私は何も言いません」が騒がしく主張しつづけられる空間と感じ、その無気質な箱を装飾する意識で作られた作品群に「場所」がないことを みて「外」に向かうことになったという話をしましたが、こうして「外」と感応する作業のなかで得た「私が場所であった」という実感も、その「場所」というのはやはり内でも外でもない境界域に身 を委ねた時に観ぜられる「アルケーの場所」と表現できるものなのです。そして、それはシステマ ティックな世界からは「外」もしくは「余剰性」として位置づけられるものです。これは馬鹿らしい位に単純ですが、意外に根本的な問題として認められるものです。といいますのはシステムの内実をみることなく環境としてこれに依存することで「個人的なもの」は既にシステム(パブリックなイメージ)に侵されているものだからです。たとえば私が先の「目に映るものすべて完璧」という意識に移行したころ、私は自分の展覧会の副題に「未完成とはシステマティック思考の所産である」と記していますが、これは「完成」を判断する意識そのものが学習された既成の価値観に侵されたものでしかないということを述べたものでした。そういう意味でも宮崎氏の「美術が美術館とともに滅んで ほしくない」という危惧はシステムと創造性との相反関係を捕らえたものとしてリアリティのあるものなのです。
さて、最後に本江邦夫氏の発言です。氏は「アートとは何か、アートはアートとしか言いようがない」と述べておられます。これはアートはそれ独自の文脈にあるもので、他の(たとえば言語の)文脈に置き換えたり解釈したりすることは不可能だという認識だと思います。そしてここに私が先に引用したM・エンデの「作品は体験しなければならない」という続きのセリフが隠されているのか否かはわかりませんが、いずれにせよ率直な実感と受け止めていいものだと思います。そして例の「マッピングのメタファーとしての平面絵画」という認識が述べられるわけですが、これの説明として「多次元に生きる人間をマッピングする」のが絵画であるとつけ加えられます。そしてその効果は、二次 元的なものを三次元に補強するとも二次元から三次元を解き放つとも述べられます。ここでいう二次元とは無論「平面絵画」を指すものです。そして三次元とは私たちの住む日常的な現象世界を指すものと思われます。
つまり先の言説をいいかえれば、絵画は現実世界とされる次元に異次元をもたらすことで現実世界の固定化から現実世界に風穴を開ける効果があるということになります。確かに人間は「現実」の多次元性は理解しているものですが、だからといっていきなり高次元世界を体験するのは困難なことかも知れません。逆に二次元の認識は誰でも普通におこなえるものです。となれば明確に二次元の異次 元性が意識されながら、その平面作品に反映された「人間の多次元性」を体験させることが可能であれば絵画は鑑賞者を「現実世界」から解き放つ効果が期待できるものとなります。氏の感覚やそのヴィジョンは確かにわかりますが、これはひどくシステマティックで遠回しな表現でありまして、単なる「理屈」と捉えられてしまう危険性を感じさせるものです。(逆に私の表現は単なる「神秘主義」と混同されてしまう危険性を孕んだものですが。)
ただし面白いのは彼の言説では、実作者の生きる認識世界がメタファーを通してしか表現・伝達の 不能な多次元性にあることが前提とされている点です。これはそういうアーティストに彼が反応してみておられるのか、彼のヴィジョンが芸術体験において反映されてみられているだけなのかはわかりませんが、もちろん彼のなかにそういう感受性やヴィジョンがまったくなければ決してみえないもの でしょう。多くの「専門家」が作品をロールシャッハテスト的に見つめるだけにとどまることで彼ら自身の抱えている個人的な問題やコンプレックスまでも「評論」の形式でさも客観的であるかのごとく表明してしまうという現状から見ましても、氏の「投影」は(仮にそれが投影にすぎないとして も)健康さを感じさせるものではあります。
彼は美術館依存の作品形式の巨大化については「以前は小さくても純粋だった」と述べ、形式論・システム論よりも「作家の内的空間を話し合うべき」であると主張しましたが、この提案は無視されてしまいました。それは他のパネラーたちが「内的空間」よりも観念論に興味があるか、それゆえに「内的空間」を捕らえる感性を失っているかということだと思われますが、それは「美術」を担っているのは、実作者ではなく我々学者であるという危険な倒錯を生み出す元凶にもなりうるものですね。私自身の印象でも、以前は「評論家」というのはハイエナ的な恥ずかしい職業でしたが、といいますのは小説は書けないというコンプレックスや絵は描けないというコンプレックスから彼らは心から実作者の才能を敬っていたことを彼らの文章から感じられたわけですが、一方で評論というジャンルの 自律性とその優れた作品性が認知されるほどの才人が「評論」のイメージを変えたことも事実です。しかし現在はその評論と作品との同格性という観念のみが一人歩きして、かえって評論家が実作者に対して優位に立つという倒錯(勘違い)がシステムの力によってまかり通っているという現状を実感せざるをえません。もちろんそこにはシステム(マスメディアや美術館等の企画展)に乗じたい作家たちの評論家に対する媚び諂いも大きな要因となっているものです。これは先のパブリック・システ ムのもたらす表現の貧困化と深くかかわる一例です。
ともあれ本江氏の言う「純粋」なアートと「内的空間」が彼においてどう捕らえられているのかという問題は、均質化された観念によってそれを討議する価値が認められないままに終わったことで葬られてしまいましたが、逆にそのことによって「個人的なもの」よりもそれを一般化させた「パブ リックな(社会的な)」ものに反応する現在の鑑賞専門家たちの興味の在りかが雄弁に物語られているように私には感じられたのでした。ただしこれは本江氏にも認められるものではあります。
彼は「バックグラウンドの前に何があるのかが見えない時代」だと述べております。このバックグラウンドが作家の「個人的な」 それなのか、時代・歴史的なものを指すのかが不明なので、何が何だか分かりませんが「見えない時代」という表現から恐らくは一般化された概念であろうことは想像できるものです。つまり「私は見えない」ではなく、見えないことを「時代」観念で一般化しているわ けです。これは逆に言えば歴史化(イデー化)された過去の「時代」の作品については、一般化され た概念で見えるということを表明しているようなものです。先ほどは「作家の内的空間」について述べていた彼が、その視点からしか見えてこない(立ち現れてこない)ものが見えないというのはまったく不可思議としか言いようのないものです。善意に解釈するとすれば彼はその指向を強くもってい るけれども、何か(歴史的イデー?)が邪魔をして現在生きている作家の「内的空間」をいまだ捕らえていないということでしょうか。
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「魔術的価値は、いってみれば前=記号論的なのだ。それは記号論が問題にするのよりも、もっと原初的な『境界性』―近代の社会では、ただ芸術だけがそれを問題にしてきたようなアルケーの場所が、これだーにかかわっている。」
(アルケー〔原初〕の場所〈=もろもろの境界面〉そこはピュシスの力と、その力が自分を「まえーにーおしたてる」ものとしての表象とが、ダイナミックに結びあいながらこの世界にあらわれ出ようとする場所だ。だから、そこは危険な力に満ちている。けっして均質化も計量化もできないから、それを秩序だてたり、コントロールしたりするのは、とても難しいのだ。)中沢新一私が大学時代のころですから、十五、六年前になるでしょうか。当時、私はキャンパスで暇をみつけては図書室にこもって、民族音楽をダビングしたり、古今東西の作品集を片っ端からみたり、芸術家や評論家の記した芸術論周辺について読み漁ったり(もちろん一般の図書館では様々なジャンルを横断していましたが)という一時を過ごしていました。そのなかでも強く印象に残りましたのが『美術批評』という雑誌全巻をファイルに綴じたものでした。そのころで三十年位前のものと記憶していますから今から四十年以上前のものということになります。私はこれを読みながら、日本人の問題意識というものがその間に何も変わっていないことに気づかされ、驚き以上にあきれかえるといった方に近いショックを受けたのでした。すなわち、相対化された日本や日本人のイメージ、西欧化された 視点から自らを位置づける作業やそれを前提化したうえでのアイデンティティ問題が戦後ほとんど変 わらないテーマとして論じられてきたという事実です。
これはいいかえれば文化的なコンプレックスの歴史、観念の輸入による積み重ねも進化もしない歴史と呼べるものです。これは「歴史」観念から見ますと矛盾です。
もちろん歴史なるものに付随する暴力的な情報操作を考えますと、この無進化は正しい方向にあると言いたいのですが、残念ながらここにあるのはやはり情報操作による歴史化の試みがことごとく失敗し続けていることに無自覚であるがゆえに自己循環せざるをえないという一種の淀みにすぎないも のなのです。
当時の私は既に述べましたように「目に映るものすべて完璧」という世界とのかかわり方に身を置いておりましたので、私自身はこうした相対的な境界性の固定化から逃れつつ、無境界(=あるいは境界域そのもの)に身を置くことによって立ち現れてくるものを全面的に容認するという作業に入っておりましたから、相対的な差異や類似性に価値を認めようという発想からは既に解放されておりました。
冒頭に引用した中沢氏の記述にもありますようにアルケーの場所という或る種の絶対性は心の本体であるもろもろの境界面そのものを生きることによって実感できるものです。ただもろもろの境界面の「内外」を指向することのみで得られるのは均質化によって去勢された観念です。そこではピュシスの力も危険な力もコミューンとしての自我によって強力に削ぎ落とされ隠蔽されてしまっています。アルケーの場所とは、前講のイダッコの表現でいいかえれば「コントンの宮」ということであり、私の既述表現では精神の各位相にあるものですが、そこにチューニングする技術を問題にしてきたのはシャーマンたちであり、モダニズムに洗脳された社会では芸術家のみだと彼は述べているのですね。彼が芸術に関心を寄せるのは、その官能的なアルスに彼が実体験し体得したシャーマニックな叡知との親和的な高次元性を認めることで「それ」を表現する最もストレートな手段であるとともにアートそのものの本質に何ら違和感なく触れることができたということがあると思われます。最近のシンポジウムでも彼はシャーマニックな感性や能力というものに気づかない人間は増えてきたけれども確実にアートの分野の方々でそれを認めることができると語っておりました。中沢氏と初めてお会いしたのは私が大学を出たばかりのころで、その時も「それ」を言語によって表現することに苦心していることを述べておられましたが、それは現在私が皆さんに「それ」を語ることの困難を実感していることと同様のものと思われます。ともあれ私が今までに会った学者のなかで最もアートの本質を捕らえうる能力をもった人物としてここで紹介しておきたいと思ったわけです。
さて、これもまた十年以上前のシンポジウムで、中沢氏が美術家に反省を求める評論家の発言に対して「エッ?美術評論家に、ではないんですか」と皮肉たっぷりに反撃していたのが印象に残っておりますが、ここでは評論家だけで最近おこなわれたVOCAのシンポジウムを例に「実作者」ではない方々が現在抱いている美術の均質化されたイメージについて述べてみたいと思います。もちろん、マスメディア等で美術の見方を啓蒙しているのは彼らですから「現状」として一般化された美術の ヴァーチャルイメージを知るためには評論家の見方というものは良くも悪くも美術の社会化過程に関する興味深い資料として無視できないものなのです。
まずは美術館問題についてですが、建畠氏は美術館依存の作品の形式や巨大化は作家に責任があると言います。これは以前私が述べましたが白塗りされた画廊空間を想定しながら制作されることで作 品自体が「場所」をもっていないギャラリー・ディスプレイ作業にとどまっている作家の「勘違い」についての話と同様の話です。確かにこういう作家は目に余るほどおります。しかし、日本には多くの美術館が建てられておりますが、ではなぜほとんどの美術館が「場所」を無視した西洋的な白塗りスタイルをそのまま真似しているのかという問題はどうなのでしょう。つまりは私から見ますと両者 に「勘違い」のレベルでは大差があるわけではないのです。
また、谷氏は同様に温室型美術が時間や社会の風雪に耐えうるかという危惧を表明されています。もちろんそんなものは風雪に耐える必要もないものなのですが、実はそんな風雪から温室型美術を守っているものが温室そのものである美術館や観賞専門家たちが生み出す均質化された美術制度や歴史化(観念化)であることには相変わらず無自覚のようですね。すなわち、既製の事象に規制されな がら寄生することで「再生産」され続けている多くの美術作品に反応して、既成の観念に規制されながら寄生しつづけることでしか言説を生み出せない自らの共犯性を棚にあげて、またもや一方的に美 術家に反省を求める構図は、中沢氏が反撃した十数年前と何ら変わらないとも言えるものです。とはいえ、温室型美術の問題は野生性の喪失という問題と表裏一体のものでもありますから、これについては後ほどさらに述べてみたいと思っています。
さて、このシンポジウムは絵画・平面表現に関するものでありまして、次に各パネラーが抱いてい る「現状」に対する印象や今後のヴィジョンについて見てみることにしましょう。もちろん言説というものは決して客観的ではありえないものですので、これらのヴィジョンもまた彼ら観賞専門家たちが抱えているリアルな問題として彼ら自身にそのまま投げ返すことのできるものであることは明らか なのです。
酒井忠康氏は「楽観的ではない」と言います。それは、何を描くかという問題から何をもって絵画たりうるかという問題に移行する傾向によって、「外」の不在な自己完結性に向かっているという理由からです。更に作品の無機質化が進むことによって人間の郷愁の欠如を危惧しているとも言います。この言説からわかりますのは、氏がアルケーの場所からではなく、観念(制度)の場所から絵画というジャンル化に反応しながら、自己完結性をジャンル化の自己完結性と重ね合わせることで(つまり観念的な自己完結性には「外」はありませんから)「外」の不在、すなわち鑑賞者である彼に対しての「コミュニケーション」の不在によって彼が関与不可能となる状態を危惧しているわけです。
評論家のなかには逆に「人間の郷愁」に触れることによって自らのおどろおどろしい心性が喚起されることに不快感を覚えて、コンセプチュアルなものや無機質なものに安心感を抱く方々も見受けら れますが、酒井氏の場合は自らのヒューマンな郷愁が美化されておられるがゆえに、ヴィジョンとしての人間性の回復が明言されるのですね。しかしそれはあくまでもヒューマン・コミュニティの回復という都市生活者が一般的に希求するヴィジョンを美術の文脈で語ったもの以上のものではないわけです。むろん、彼にそう語らしめた「外」の不在なほとんどの作品群が「現代美術」という観念形式にカテゴライズされた「共同体内の外」以上のものではないことも確かです(これは芸術「信仰」を もつ人びとにしか力を発揮しません)が、それでもこうした多数派の作品群やそこから捏造された問題の一般的言説のみをもって「現状」と捉えてしまう氏の側にも既述のようなジャンル問題とそれを 支える美術観念から逃れ切れない現状とを感じざるをえないのです。
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「私の作品を解釈してはならない。私の作品は体験しなければならない」ミヒャエル・エンデ誤解しないでいただきたいのは私が言語的知性を決して否定しているわけではないということです。私が述べていますのは、言葉は身体性から遠ざかっているものだということと、身体的・官能的な更に豊穣なコミュニケーションが現在も私たちの内外に生き続けていることとを対比的にお話することでしか言葉で便宜的に表現することが難しい非言語的な世界から立ち現れてくるものについてです。もちろん、そこでは言葉はヴァーチャル・イメージとして、そこから現実態が再創造されることこそあれ創造されることは既に述べた例外を除いて認められませんが、そのための行動(意志)カとはな るものです。つまり言葉が生み出す観念は使いようによって毒にも薬にもなるということです。私は、皆さんが言葉に騙されるのではなく、方便として利用する側に身を置くことで創造の特異点や実践的 知識に向かう活力にしていただきたいと思っているわけです。
老子は、世界の有と無の流転性とその一性を探求して、有はある「限定態」として生起するものだと考えました。そして世界の絶え間ない運行、変化、生滅の根元作用となるものを「玄」と呼びました。私が言葉の住みかである意識を境界膜に例えましたのも、その境界面をわかりやすく平面と仮定しますとそこを通過する高次元体としての情報が二次元的情報としてしか捉えることができないという図式にも当てはまるものだからです。つまり安易な言い方をすれば無意識の特殊な「限定態」として「有」としての意識が成り立っているというわけなのです。また「玄」に関して言いますと、これを捉えるのがシャーマニスティックな体験ともいえるもので、以前私は日本に伝来した中国の風水思想について少し述べましたが、今では玄武をはじめ青龍、朱雀白虎はそれぞれ方位神とされておりますが、元来は星と対応していたものでありまして、地上に小宇宙を実現する試みなのです。
そしてここでもやはり玄武は北方であり天体運行の根元である太極との対応が窺われるのですが、これが精神宇宙に対応されますと、「玄」は世界の流転性を捉えることのできる心の「一性」の状態ということになるのですね。これはスーフィーでも修験でも見られたものですね。となると幽玄という言葉はかすかにして根源的な作用と訳すべきものなのでしょうか。そしてもしも、これが私の言う緩やかな内的衝動・官能作用と対応するものであるとすれば、幽玄を感じていた人びとは心身的世界と世界との恋愛関係を生きていたのではないかと思ってしまいますのは私の勝手な投影解釈にすぎな いものなのでしょうか。
しかし、私自身は確かに「自我」の消滅した変性意識において立ち現れてくる消去しえない一点、これを私は「不純物」とも「生命が負っている火傷」とも形容しますが、これが自己増殖・増幅することによって、私の存在そのものが一つの不純物もしくは火傷と化すという体験を強いられるような感覚をもっています。この消去しえない一点が私の「玄」だとすれば、それは恍惚と死を同居させた一種の内なるカーニバルでもあり、私を彼岸の笑いに包み込むものです。この時、私の意識は既に私のものではなく、この笑いそのものであり、笑いの波によって激しく明滅しているのがわかるだけです。このとき、私は細胞の一つ一つが奏でる生命のオルガスムスにゆだねられておりまして、その感覚は二つの認識を同時に生み出します。「存在の祭りは(まだ始まっていない)(まだ続いている)。」これは例の、祝りと葬りの不可分な関係を想起させるものでありまして、葬りによってもなお祓い清められないある一点が再び祝りを甦らせるというサイクルなのです。
それは絶対的責任としての「超決定性」とも相対的無責任としての「未決定性」とも言えるもので、いずれにせよ「自我」においては責任を負えない何かとしか言いようのないものです。でもそれらが 一つの存在の共通分母としてあって、これが分子としてのインスピレーションを明滅・生起させていることだけは確かに感じられるものです。そして、これが「玄」と対応するものか否かは証明できな いものですが、そこから表出してくるものは確かに追創造でも最生産でもない、つまりヴァーチャル 限定態としての自我を超えたものであることは実感できるものなのです。それは私にとって、私の責任において表現されたものでは既にないものだからです。
ところで、この責任と無責任の問題は、社会モデルとしての宗教とシャーマニズム(もしくは芸術)との質的な違いを明らかにするものでもあります。三大宗教について言いますと、ここではクライスト・ムハンマド・ブッダといった行者や聖者が神格化されて信仰されるということがおこなわれています。これは神の人格化と合わせ鏡にあるものですが、ここに信者が作り出す「有責性」と「無責性」の二重性が隠されているのです。すなわち、キリスト等を人間の規範として捉えることでそれを信者がモラルやヒューマニズムとして実行しようとするか、そうでなくてもそれを理想として考えることは信者自らの内に「有責性」を生じさせるものなのです。そしてこの「有責性」は信者自身に 社会・宗教的アイデンティティというかたちで定着することにもなります。
逆に、キリスト等を神として捉えた場合は、その超越性において人間である信者の不完全さが容認されるということを意味するものになります。つまり、ここでは信者の内に「無責性」が正当化されてくるというわけなのです。この後者の「無責性」についてフィリップ・ソレルスという作家はこう述べています。
「文化というものは、無意識とはぼくたちのことではないという安心感を与えるために存在するのだということは明白な事実です」
もちろん、ここで言う「文化」とは、カルチャーの語源(耕す)でもお判りかと思われますが、農耕民的な精神土壌に支えられたそれのことです。そして同様のことが宗教にも言えます。それは先の言葉でいいかえれば「宗教というものは、神とはぼくたちのことではないという安心感を与えるために存在するのだ」ということになります。
ともあれヴァーチャル・イメージ化された宗教や文化が社会的な信仰や認知を得る構造としては、「アイデンティティとしての有責性」と「ユートピアとしての無責性」との二重性が受容者側の内に求められていることが条件になっているということです。一方で、私の言うシャーマニスティックかつアーティスティックな世界における「有責性」と「無責性」はこれとは異なる構造をもっています。
たとえば、神であることの責任を問われたと叫ぶアルトーや歴史上のすべての人物の名が私である と言ったニーチェ等は一見すると「有責性」に身を置いているように捉えられるかもしれません。しかし、ここには先述の「神」に対する絶対的な隔絶はありません。むしろ神や歴史といった一種の代名詞を引き受けることにおいて自らを非─人称・前─固有名詞に放り出しているのです。その無境界に融合する前人称的意識において実現されているものは明らかに先のそれとは質的に異なる「無責 性」です。
これは職民・芸能民、そして狩人などがその「技」のなかで活かされている官能的な感覚にも通じ融合的コミュニケーションにも認められているものですし、以前述べました東巴巫師やスーフィーやイダッコといったシャーマニズム的世界においても言えることです。たとえばスーフィーたちの、神が私に神を語らせんと欲しているという感情は論理的にはトートロジーです(もちろん、愛も官能もトートロジカルにしか語りえないものです)が、それは逆に言えば強度の無境界性とそのダイナミズムに心身を委ねることで論理的な根拠など必要としない状態にあるということでありまして、そこでは既にヒューマニズムを超脱した規範が「支」とも「確信点」とも呼べるものから体得された情報として立ち現れ続けている状態にあるわけです。
私が冒頭にミヒャエル・エンデの言葉を述べましたのは、私と同じことを彼が述べていたことに対する無邪気な嬉しさからですが、ここで言う「体験」もまた「私たち」という共同体的自我から、取り替え不可能な「私」に身を置くことによって、あるいは、作者に対して取り替え不可能な「私」を意識することで読者も同様に「私」として接することが求められているということです。これによってしか「体験」は不可能となるものなのです。要するに「解釈」してはいけないといいますのは、理解や解釈というものが「私たち」としての「私」においておこなわれる、浅薄なコミュニケーションにすぎないということなのです。
あるものをディープなリアリティにおいてコミュニケートさせうる知恵として、理解を超えた官能的な体験を直接的に与えうる技術(アルス)として、芸術(アート)が機能してきましたことは幾度も申しましたね。これは先ほどの宗教とシャーマニズムの文脈で言いますと、後者は経験的確信として「直観力」を生じさせるものです。そしてここでは表象されるものは既に世界の残滓です。宗教の方はこれに対して、慣習的確信として「価値観」に収受されるものでありまして、この制度化された 表象が「世界」と等しいものとされるのですね。ある日本の小説家は実作者と思索者という対比について次のように述べています。
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こうした対立的な構図は案外古い歴史をもっているものなのかもしれません。一説によりますと、約四万年前にネアンデルタール人によって霊的感情とともに芸術が生み出されたと言われております。ところが、そのわずか数千年のうちにネアンデルタール人は絶滅します。あくまでも勝手な憶測にすぎませんが、これは生き残ったホモサピエンスサピエンスが、つまり私たちの先祖が、コミュニティすなわち権力を発達させる指向を強くもっていたからではないかと私は考えています。そしてそのコ ミュニティを支えたのが恐らくは宗教的な価値観(円環性)の共有であり、そのための言語によるコミュニケーション(類型化)の発達だったのではないかと考えたりします。
現代の動物学でも集団を成す生物には彼ら独自の言語があることが解かっています。しかもホモサピエンスサピエンスの場合には言語の意味作用が表象の単純化を定着させ、共通の価値観を生み出す までに「発達」したのだとも思われます。そもそも価値観というものは情報というものがもつ歪曲性や操作性の高さという性質に負うところのものでありまして、その情報操作において逆に情報に騙されるということに無自覚であればそれは見る影もなく肥大化するものです。すなわち原初、神は言葉 であったというわけです。こうして成立した強力なコミュニティは当然のことながら強い排斥力をも つものです。いいかえれば消費されるべき情報が何らかの操作によって滞り、具体的な対象を指示し たり規定したりする手段以上のものに摩り替わったときに排他的な信念は観念として強化され、これに基づいたコミュニティにとって異質で他者的な存在であったネアンデルタール人たちは「世界(観)」を脅かす敵として受難を被ったのではないかといったところが私の寓話です。ただ、コミュニティというものは自給自足ではその活力を失う性質をもつものです。これは共同体におけるエントロピーの法則として説明されるものですが、これがその後も戦争という形で異質な外部と目合う歴史を繰り返してきたことはご存じの通りです。戦争というものは単に経済や思想や文明技術の問題だけではなく、「外」に対する本能的指向とそれを実行させる抽象的な「法」の問題としても軽視することのできないものです。
つまり一つのコミュニティが豊かさを保つためには異質な情報を取り込むシステムが必要だということです。これは逆説的な現実と言えるものですが、それは恐らくコミュニティの成り立ちそのものが逆説的な現実を生み出す抽象的なイデーによって支えられているからではないかとも思われるのです。それはたとえば社会的な「常識」としての価値観や信念を規定したときに、これを現実として受 け入れるエネルギーとしてのコンプレックス(欠如感)が強く浮上せざるをえないような現実のことです。こういった話は既にしましたね。しかし私が今問題にしているのはコミュニティがもつ、異質な情報を受け入れる指向に基づいて、コミュニティ内において、その「外部的」存在を条件つきで許容されたものとしてのシャーマニスティックな叡知が、その大きな役割を永らく担ってきたという事実です。
やっとここまでたどり着きました。もちろんそれは先進国の植民地主義や世界を巻き込む大戦、そしてその後の情報化社会への途上で忘れ去られていたものでした。しかしこうした「外」の喪失感と情報の飽和感を抱いた現代知識人によって再びそれが脚光を浴び始めたという皮肉な現状も認められるのです。当然これはシャーマニズムを時代錯誤のオカルティスムとしてしか捉えられないモダニストたちからは、いかさまで安易な本物指向としてのプレモダンやアンチモダンと混同されながら位置づけられて批判されやすいものです。
それでも民族学の分野ではあくまでも科学的見地にこだわりつつもシャーマンの変性意識から生み出される特異な能力や血肉化された情報の豊かさを認めざるをえないという結論を提出し続けているわけでありまして、思想家や知識人を自称するためには一応それを認める程度の寛容さが求められるような風潮さえ一方では生まれているのです。しかしこれも理解できないものがあってはならないという知識人の暗黙の信念に過ぎないものであれば皮肉な寛容さとしか言いようのないものです。余談はさておき、こうした近代主義のなかでも太古からの技術としての儀礼や芸術は各々の文化で 許容されてきました。そして、それらは時に思想として、時に非思想的な情報として利用されてきました。
たとえば文学も、その啓蒙性を取り除いた部分で考えてみましても、社会的イデーが生み出すコンプレックスとしての欲望をヴァーチャルに実現させるリアリティをもって埋め合わせをする機能を担うという予定調和的なものもありますが、一方では人間の自ら自覚されない衝動や経験を構成する普 遍的な「規則」としての欲望を物語の形式内に実現させるという文学そのものの機能にのっとって創 作されるものもあるわけです。後者のそれは社会的コミュニティや時代をも超えて効力をもちうるものです。なぜかと申しますと、それはシャーマンの技術と同様に、そのパターンや規則や機能が人間の生物学的な(生得的な)記憶やその規則を喚起させる血肉化された経験を翻訳(交通)させる力と極似的な関係にあるからなのです。もちろん、それは音楽や美術や演劇、映画などにも言えることで す。つまり、それらはイデオローグな自己投影的解釈に働きかけるのではなく、体験的なものを疑似体験させるもう一つのコミュニケーション技術なのです。これを私は官能的、もしくは内なる野性の働きによるコミュニケーションと呼んでいるのです。
さて、ずいぶん遠回りをしましたが、再び冒頭に述べました「愛の論理」の正体に近づいてまいりました。ただし、これは言葉の論理で説明しようとすると「台無し」になってしまうものですので直截に申しあげることはなかなかできません。そこで私はシャーマニスティックな技術をルーツにもつ芸術を念頭に置きつつ、シャーマンが例の「異質な情報」を体験的に得る過程と、その伝達技術について簡単に述べてみたいと思います。シャーマンが訓練された強力な注意力によって恍惚的な境 地に入っていくことは以前も申しました。この知覚能力を説明するのに最も理解しやすいと思われるものとして狩猟民の感覚を例にしてみたいと思います。
つまりシャーマンは一種の「狩人」だと考えていただきたいわけです。狩人というものに求められている感覚とは何でしょうか。それは一言で言えば自らを消滅させる能力です。すなわち狩人は狩り をおこなうにあたって場所の力に従い、各動植物が発するサインや前兆を正確に感知するために、そ れら野生のもろもろのコードにコンタクトして同一化しなければなりません。特に目標とする獲物の 生きているコードを自らの内に働かせなければなりません。これは官能的な意識でありまして、狩られる動物と狩る人とは恋愛関係とまではいきませんが少なくとも狩人にとってはセクシャルな対象と言いますか、心理的には自らがその動物になりきっているわけですから殺すというよりも目合うという感覚で狩りをおこなうものなのです。でなければ狩りは失敗し、獲物は逃げ去るか、あるいは逆襲されて死傷することにもなりかねません。いずれにせよ、これは明らかに死活問題なのです。
もちろん、こういった人間社会的に非ざる野生(自然)的世界に満ちあふれているサインの数々は、それを感受する能力をもってしかその「存在」は認められるものではありません。つまりこういった経験、すなわち内なる野生を働かせ「他者」とコンタクトせざるをえない状況を知らなければ、この話も簡単に理解されるものではありません。しかし、たとえ経験的に理解できないとしても、こういう現実を生きているシャーマンや狩人がいるということを否定することはあまりにも安易ですからとりあえず保留していただきたいと思います。
以前、私は占い師の話をしましたね。シャーマンにはもちろんその能力がありますが、占い師が占い師として分業化される場合にも占い師に求められているのはやはり官能的な意識であることに変わりはありません。といいますのは、これも「他者」に移入するためにそのコードを同調させて、そこから情報を読み取るという行為でありまして、その「他者」なるものが多くは人間を対象としている というだけの違いなのです。この程度のことは実はだれしもが無意識におこなっていることではないかと思われます。シャーマンは、それ以上に拡大された知覚能力によって自然の諸現象に自らを組み 込むことで自らの心身を媒介にして、そこから直接的な情報を文字通り体得するというわけですが、既に述べましたように問題はその情報をコミュニティ(社会的コード)に翻訳しなければならないこ とです。これは託宣と呼ばれるものですが、この異質なコード間の翻訳の難しさはこれまで幾度も申しあげた通りです。
どうしても翻訳不可能なものが生じてくるわけです。この時、シャーマンは必然的に新しい記号を 創造せざるをえなくなります。言語に限って言えば造語やメタファーが詩歌の技法にのっとって表明 されますし、そこに音やパフォーマンスが同調されます。さらには美術的な技法が用いられることも あります。
こうしたアートの技法は既成の意味世界を脱却させながら、異質な情報を体験的に再構成させることで、人びとの官能にコミュニケートするために不可欠なものなのです。なぜなら、単に経験性から退行した一般的な知性に働きかけることは危険なことでもあるからです。といいますのも、一般的な知性というものは意味構造として閉じようとする力をもっておりますので、それによって逃れ去るものや捕らえ切れない残余を自己防衛として排除する傾向にあるからです。それは異質な情報によって活性化するどころか、異質な情報を異質なままで(絶対的な外として)信仰するか、非現実として託 宣者そのものを社会的残余と位置づけることで排除するという二方向の無知による誤解が待ち受けているからです。ですから託宣においてアートの技術が要請されることは、逆に言えば「体験」という壁を理解し難いコミュニティが抱える問題から発生せざるをえなかったとも言えるのです。
あるスーフィーが真理を乞いに来た人に、もし私がそれを語れば君は石をもって私を殺すだろうと答えたのも、修行や体験を通して得た異質な知識が悟性では理解されないことの危険性を知っていたからなのです。そもそも真理を乞いに来ることそのものが非慣習的な「真知」ではなく予定調和で自己証明的な回答を求めていることだということを智者は見抜くわけですね。また、同様に実践知を重んずる真言密教について梅原猛も、存在の真義はシンボリックに自らを開示するものであって、その開示体験に対する理解こそが宗教や学問や芸術に対しての深い理解者であるか否かの試金石となることを述べています。
ともあれ、以上の例からもおわかりのように狩人やシャーマン(実際にも両者は密接な関係が認め られています)が自らの精神の各位相を自在に行き来しながら世界の各位相と目合うことはイメージしていただけたのではないかと思います。これを私は広義の「愛の論理」と呼んでおります。もちろん、これは私たちが普通に言う愛をも含むものですが、ここでは特に人間性を超脱した(超自我的)世界に立ち現れるものと考えて下さい。
そしてこの「愛の論理」を喚起させ伝達させる技法(アルス)として必然的に要請されたものが アートなのです。
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