Ahura

我從某哲學網誌看到瑞奇傑維斯（Ricky Gervais）在華爾街日報發表的文章，該網誌僅摘錄少許段落，我覺得有點斷章取義之嫌，所以試著翻譯全文。我是第一次翻譯文章，英文程度難以負荷，只好求助舊日同窗。由於他的潤飾改譯，才讓此文變得通順易讀，非常感謝他義務幫忙，俟他回台，應該要豪筵厚酬。

美國應該是以白種人為中心的國家中最具宗教狂熱的，不要說傳統的長老會、浸信會仍勢力龐大，還有很多新興教派，如山達基那類，也有很多支持者。美國的宗教狂熱，不僅左右美國人的價值選擇（比如同性戀的婚姻權），更觸發仇視心態（對伊斯蘭教），其閉塞保守的態度，可能還比台灣的鄉下嚴重。瑞奇傑維斯此文，我相信就是針對此點而來──他應該不需要針對英國人慎重其事寫如此長文，就芙克絲（Kate Fox）的研究，英國（英格蘭）人「大概是全世界宗教性格最薄弱的民族」，而且以英格蘭人凡事都要裝作不經意、不在乎的情況下，專程寫一篇文章顯得太認真執著，太不「英格蘭」。但對美國人，就無須有此顧忌。

此文據網頁初刊於去年十二月十九日，其留言已達數千之譜，不乏長篇大論，可見美國人實是關心之至。美國人關心，我們要不要關心呢？我一向認為傳統的中國思維，對宗教的心態是相當務實的，中國人或許信、或許不信，但絕不會像基督徒那樣堅守「唯一真神」，而且大力摒斥其他，簡言之，有神與否，在中國人心中一點也不重要，更不用說還要為他爭執了。同理可證，用到「無神論」（Atheism）這麼強烈的字眼，也是大可不必。

但台灣哲學系出身的人總是全盤西化，把歐洲人的基督教問題硬套到自己身上，亮晃晃寫著「無神論保你小命」之語，好像他在面對一群真理教還是統一教的教徒，實在是失了準頭。不過這終歸是旁支末節，傑維斯也應該不在乎台灣怎麼想，畢竟台灣的基督徒也才佔全台灣人口的百分之三。

傑維斯之語，不過是「人不犯我，我不犯人」，你信你的，很好，但請不要來煩我，不要來質問我，不要因為我搬出「無神論」就氣得跳腳，我用字這麼重不過是要讓你閉嘴，只是適得其反。積極的基督徒遵守聖經的教導，總覺得傳福音要從自己做起，要盡力讓人人都變成神的兒女，獨善其身是不能活出基督的樣式的。嚴重一點的，就開始拿聖經的教誨壓迫別人，獵巫時期如此，對待同性戀亦如此。所以傑維斯希望他們自己信就算了，不要搞得不信神就是天誅地滅，不可容赦。這讓我記起在西門町總有些身穿白衣的老年人，用很激動的方式要人入教，還有台灣的「聚會所」系統，他們對於任何的「慕道友」（參與基督徒活動卻沒有受洗的人）都巴不得即刻受洗，像在救船難還是地震那樣急迫。那種基督徒，確實非常嚇人。

至於他的兒時經驗，我反而覺得很契合「英格蘭性格」──他的母親也許只剩上教堂的形式，但這事心知肚明就好，不要說破。英國人寧願躲在「英國國教會」（C of E）底下，也不會要用到「無神論」字眼引人側目。芙克絲認為英格蘭人「從未大剌剌反對上帝的存在。如果硬要我們答個清楚，只為能圖個清靜、不傷和氣，我們甚至同意祂存在，或同意有某樣東西存在，我們就姑且稱之為上帝。…其他人若想膜拜祂，無妨（這是個自由國家），但這是私事，應該自己做自己的，別為此而做出沒必要的大驚小怪，讓其他人覺得厭煩或難堪。」傑維斯或許比較不「典型」──他畢竟用了「無神論」，所以面對美國人，他只好「大驚小怪」地寫了篇文章。



瑞奇傑維斯：為什麼我不信神（原文）

2010年12月19日華爾街日報

為什麼我不信神？我不時被問到這個問題。我總想要給一個感性且合理的答案，但結果常常是尷尬、浪費時間且沒有意義。信神的那些人不需要證明神的存在，想當然耳他們也不想要反對的證據，他們有信仰就足夠了。他們甚至會說些像「我覺得是真的」和「這是信心」之類。我一貫給他們具邏輯性的答案，因為此時若不誠實以對，反顯得很自以為和沒有教養。但諷刺的是，我說「我不相信神，因為顯然沒有科學證據能證明祂的存在，而且以我聽到任何神的定義，在邏輯上都是不可能的。」一樣顯得自以為而且沒有教養。

傲慢是另一項指控，但這實在是很不公平的指控。科學追求真相，而且不會偏心，無論好壞其目的只是找出事情真相，所以科學是謙卑的。他知其所知，亦知其所不知。科學根據「硬證據」所致的結果和認知為基礎，這樣的證據會不斷被更新升級，所以新發現的事實出現不會冒犯到它。科學擁抱知識本身。它不會借傳統之名守著中世紀的做法。如果科學變這樣，你得流感的時候就會跪著禱告而不是注一針盤尼西林。無論你信什麼，都不會比醫藥來得有效。當然你也會說：「我覺得有效。」，但安慰劑也有一樣的效果。我一向主張是，我認為神不存在，但不是說信仰不存在。信仰當然存在，到處都看得到，但相信某件事情並無法讓它成真，希望它是真的，它也不會成真。神的存在不是主觀認定，它可能存在，可能不存在，它不是觀點問題。你可以有你的觀點，但那不是事實。

為什麼我不信神？不不不，是為什麼你信神？舉證的責任當然是那些相信的人，他們可是始作俑者。如果我來問你說：「你為什麼不相信我能飛？」你說：「我為什麼要相信？」我回說：「因為我信啊。」若我又說：「證明我不能飛啊，來證明啊。看吧看吧，你不能證明，對不對？」你可能已經走掉了去叫保全，或把我丟出窗外對我叫囂：「你娘咧你給我飛啊肖耶。」

這，當然是關乎精神面的議題，宗教是另一件事。作為無神論者，我不覺得信神有什麼不好。我不認為有神，但相信祂也無傷。若你信祂對你有所裨益，我覺得也很好。我擔心的是信仰開始侵犯其他人的權利。我絕不會否認你信仰一個神的權利，只要你不會去殺信其他神的人，或是因為別人性向在你的教導裡屬於「不正常」就用亂石砸死他們。很奇怪，有人就是會去相信：一個全知全能，對所有事情無所不知的力量會因著他們原本的人性來審判懲處他們。就我所知，無神論者是大眾認為最糟糕的一種人，十誡裡前四項誡條完全擊中要害：世上有神，我就是神，其他人都不是，你沒那麼好，不要忘了。（別殺掉任何人，這項戒條直到第六條才被提出）

當有人因為我沒有宗教信仰而鄙視我，我就說：「是神讓我這樣子的。」

但無神論者究竟被指控些什麼？

字典對神的定義是：「超乎自然的創造者及世界之主。」這個定義包含所有神祇和超自然之物。自六千多年前蘇美人發明文字得以出現信史之後，歷史學家已經紀錄了超過三千七百個神異之物，其中有兩千八百七十個可以視作神祇。

所以下次當有人跟我說他信神，我就說：「那個神？宙斯？閻王？朱庇特？戰神？奧丁 (Odin，北歐神話的戰神)？索爾 (Thor，北歐神話的雷神)？黑天？毗濕奴？雷 (Ra，古埃及太陽神)？...」如果他們說：「就是上帝！世上只有唯一真神。」我會點出他們跟我這個無神論者幾乎沒有什麼不同，我不相信兩千八百七十個神，他們不相信兩千八百六十九個。

我也相信過神，基督教那個神。

我愛耶穌，他是我的英雄，勝過影視明星，勝過足球員，勝過上帝。上帝無所不能又完美無瑕，但耶穌是個人，他得工作，受到罪惡的誘惑又要起身對抗，兼有正義感和勇氣。但他之所以是我的英雄是因為他很善良，對每個人都很好。他不會因為上位者的壓迫、暴政或嚴刑峻法而低頭。他不在乎你是誰，而他愛你。多好的一個人。我曾希望像他一樣。

當我大概八歲的時候，有一天，我在做我的主日學作業，有一項是畫耶穌釘死在十字架上。我喜歡藝術和大自然，喜歡上帝所創造的所有動物，他們都很完美，一個美好的世界。

我在一個貧困的勞工階層城郊區成長，那裏叫做瑞丁 (Reading)，在倫敦以西約莫四十英里之處。我爸是個工人，我媽是家庭主婦。我從不覺得我的貧困有甚可恥，反而相當神聖。同時，我認識的人大概也都跟我來自差不多的環境，而且我有我需要的一切。學校不用學費，我的衣服便宜，而且永遠乾淨、熨燙平整。我媽永遠都在做飯，當我在畫十字架的時候她正在做飯。

我當時正坐在餐桌上，我哥剛剛回來。他大我十一歲，所以他那時已經十九歲了。他比我所認識的任何人都還要聰明，但他非常厚顏無恥，時常惹麻煩。我是個乖小孩，我去教堂，相信神─這對我那個勞工階級的媽媽而言是個安慰。你知道，我所生長的地方，不會有母親奢望自己的小孩去當個醫生，他們只希望自己小孩不要去坐牢就好了。所以帶著孩子們信主，他們就會乖乖的守法，這是個完美的制度，幾乎是。有百分之七十五的美國人是虔誠的基督徒，同樣地，百分之七十五的罪犯是虔誠的基督徒；但百分之十的美國人是無神論者，卻只有百分之零點二的罪犯無神論。

言歸正傳，當我正開心的畫我的英雄時，我哥哥鮑伯問我：「你為什麼相信神？」這個簡單的問題。但我媽很慌張，「鮑伯」，她用一種很不愉快的聲調說：「住口！」為什麼這個問題不好？如果這世上真有神，我也有足夠的信心，別人說什麼有什麼關係呢？

喔...等等，神不存在，他知道，我媽內心深處也知道，就是這麼簡單。我開始思考並問了更多問題，一個小時之後，我就成了無神論者。

哇喔，沒有神耶。如果媽媽騙我有神，那她是不是也騙我有聖誕老人？那是當然，但誰在乎呢？我還是不斷收到聖誕禮物。除此我也收到另一個禮物：我新發現的無神論：真相、科學、自然，世界上真實的美麗。我學到了進化論──如此簡單的理論只有英國最厲害的人才才能夠想到。植物、動物乃至於我們的進化──充滿了想像力、自由意志、愛和幽默感。我再也不需要存在的理由了，我只要活下去的理由。而想像力、自由意志、愛、幽默感、娛樂、音樂、運動、啤酒和披薩等等都是讓我們活下去的好理由。

但活在誠實當中，你需要真相。我在那天學到的另一件事情，即是真相一事，會帶來驚嚇與不舒服，但終會讓我們得到解放和尊嚴。

那麼「你為什麼不相信神？」這個問題真正所指為何？我想他們想要問的是他們自己究竟相信什麼。事實上他們問的是「是什麼讓你感到特別？」「你為什麼不會像我們一樣被洗腦？」「你竟敢說我很蠢而且不會上天堂？去你的！」說實在話，如果有人信神，應該是很奇怪的事，但因為這是很普遍的觀點，所以大家接受了。為什麼這是很普遍的觀點？顯然這種主張很吸引人，「信我者得永生」。當然這若只是在精神面上就無所謂。

「善待他人...」是很好的經驗法則，我奉行不渝。在此，原諒應該是最好的美德。但美德就是美德，不是只是基督徒美德。沒有人可以霸占「做好事」的權利。我是好人，只是不相信我的回報是上天堂，而是此時此刻我就得到回饋。這個回饋就是認知到我盡可能做正確的事情，以及我有個美好的人生。而當信仰用「你不照做就會在地獄裡被燒」這樣的說詞來打擊人們，也就是信仰的靈性失去其能力的時候。

我們不會在地獄裡被燒，但無論如何，當個好人。