Ahura

(元代之《冥王聖幀》，藏於大和文華館)

第十三章　僧徒詆毀摩尼教

吾讀基督教史，無不诋毁摩尼敢。吾讀佛教史，亦無不诋毁摩尼教。所謂各是其所是，非其所非也。當西紀三百年間，摩尼教興於波斯，基督教徒有因之改宗者，故基督教徒惡之。西紀六百年 間，摩尼教傳至中國，佛教徒亦有因之改宗者，故佛教徒亦惡之。《僧史略》謂此法誘人，直到地獄，其深惡痛絕之情可見也。《佛祖統紀》卷三九，於拂多誕始至之時，評之曰：
此魔教邪法，愚民易於漸染。由屢朝君臣，當世名德，不能簡邪正以別同異，故其法行於世而弗禁。嘑，是蓋西土九十五外道之類歟？

開元二十年，明詔禁斷摩尼。《佛祖統紀》卷四〇又評之曰：
末尼既是邪見，朝廷便須禁止。今乃縱其自行，不加科，曾不思此立有染其習者，邪以傳邪，適足為佛法之混濫。嘻，不知當時君臣，何其不能區別耶？

開元之詔，已禁止中國人崇奉矣，不過外國人之奉之者不禁而已。而佛教徒乃必欲并外國人而禁之，抑何褊狹至此?然此猶是以空論之也。更有造為事實以毁之者。如《太平廣記》卷一〇七所 引之《報應記》一則是。曰： 

吳可久，起人，唐元和十五年（八二〇年）居長安，奉摩尼教。妻王氏，亦從之。歲餘，妻暴亡。經三載，見夢其夫曰：某坐邪見為蛇，在皇子陂浮圖下，明旦當死。願為請僧就彼轉《金剛經》冀免他苦。可久歸佛，常持此經。

事之有無，可不必論。然佛教徒之嫉妬摩尼教，可見一斑。元和間，佛教入中國，已七百五十餘年，士民久漸其教。摩尼教欲以異軍特起，遽易其幟，事固難能。然西城于闐等國，昔何嘗非佛教國，何以宋初于聞國使者，乃竟出於摩尼？摩尼之感人，以盡無力哉？

第十四章　南宋摩尼復盛

唐代摩尼之盛，本藉回鶻之力。入宋而後，中國之摩尼教信者，乃漸自行組織教會，衍厥宗風。 至南宋而復盛。錢大昕《十齋養新錄》卷八云：
向讀沈繼祖劾朱公疏，有喫菜事魔之語，不解所謂。（原疏見李心傳《道命錄》卷七上）讀李心傳《繫年要錄》（見原書卷七十六）：紹興四年（一三四年）五月，起居舍人王居正言：伏見兩淅州縣，有喫菜事魔之俗。方臘以前，法禁尙寬，而事魔之俗，猶未至於甚熾。方臘之後，法禁愈嚴，而事魔之俗，愈不可勝禁。自方臘之平，至今十餘年間，不幸而死者，不知幾千萬人矣。竊意陛下所宜惻然動心，而思欲究其所以然。臣聞事魔者，每鄉或村，有一二桀黠，謂之魔頭，盡錄其鄉村之人姓氏名字，相與詛盟，為事魔之黨。凡事魔者不肉食，而一家有事，同黨之人皆出力以相脤卹。蓋不肉食則費省，故易足。同黨則相親，相親故相卹，而事易濟。臣以謂此先王道其民使相親相友相助之意，而甘淡薄，務節儉，有古淳樸之風。今民之師帥，既不能以是為政，乃為魔頭者，竊取以瞽惑其黨，使皆歸德於魔，於是從而附之以邪僻害教之說。民愚無知，以魔頭之說為皆可信，而爭趨歸之。此所以法禁愈嚴而愈不可勝禁。臣愚伏望陛下念民迷之日久，下哀矜之詔書，許以自新，率眾歸善，庶舊染之俗，聞風丕變，實一方生靈赤子之幸。詔諸路帥憲司措置，毋得騷擾生事。乃知喫菜事魔，即今人所謂邪教也。

宋人所指之喫菜事魔，是否為摩尼教，抑包含白蓮、白雲在内，今不可知。然此等儒釋道以外之教，教外人每併為一談，如《僧史略》之於唐代大秦、摩尼、火祆，《釋門正統》之於宋代摩尼、白蓮、白雲是也。《釋門正統》卷四有斥偽志。所謂偽，即當時盛行之摩尼、白蓮、白雲也。摩尼本素食，又音與魔同，目事摩尼者為事魔，想亦當時之惡謚。惟方臘是否為摩尼教，亦無他證。史但稱其託左道以惑眾而已（《宋史》卷四八六）方勺《泊宅編》（《稗海》本卷下）言方臘始末甚詳，亦但稱其喫茶事魔而已，未明指為摩尼也。今觀王居正所論；於喫菜事魔之俗，實未有貶詞；至謂十餘年間，因此死者幾千萬人，則似非事實。當時事魔雖盛，其數未必至是，非千字或萬字衍文，即居正張皇過甚也。《十駕齋養新錄》又節引陸游條對狀，則確指摩尼矣。原狀見《渭南文集》卷五，云：
自古盜賊之興，若止因水旱饑饉，迫於寒餓，嘯聚攻劫，則措置有方，便可撫定。惟是妖幻邪人，平時誑惑良民，劫連素定，待時而發，則其為害，未易可測。伏緣此色人，處處皆有。淮南謂之二禬子，兩浙謂之牟尼教，江東謂之四果，江西謂之金剛禪，福建謂之明教、揭諦齋之類，名 號不一，明教尤甚。至有秀才吏人軍兵，亦相傳習。其神號曰明使。又有肉佛、骨佛、血佛等號。白衣烏帽，所在成社。偽經妖像，至於刻版流布。假借政和中道官程若清等為校勘，福州知州黄裳為監雕。更相結習，有同膠漆。萬一竊發，可為寒心。漢之張角，晉之孫恩，近歲之方臘，皆是類也。欲乞朝廷戒勅監司守臣，常切覺察，有犯於有司者，必正典刑，毋得以「習不根經教之文，例行闊略。仍多張曉示，見今傳習者，限一月聽賫經像衣帽，赴官自首，與原其罪。限滿重立賞，許人告捕。其經文印版，令州縣根尋，日下焚毁。仍立法：凡為人圖畫妖像，及傳寫 刊印明教等妖妄經文者，並從徒一年論罪。庶可陰消異時竊發之患。

陸游應詔條對，係孝宗初年事（一一六三年）。其所指摩尼教，較王居正所言之喫來事魔，更為明確。二禬子當即二宗。《九姓廻鶻可汗碑》所謂闡揚二祀是也。四果係白雲宗，非摩尼教，見·《釋門正統》。牟尼教即摩尼教。明教亦摩尼教。《佛祖統紀》所謂明教會，《通鑑》胡三省注所謂明教僧，均見前章。明使為摩尼教神名，見今京師圖書館摩尼教經。凡此所稱，皆南宋摩尼鼎盛之證。至其刻經流布，假借政和中道官程若清等為校勘，益可證宋摩尼依託道教之事實也。又陸游《老學菴筆記》卷十云：
閩中有習左道者，謂之明教，亦有明教經，甚多刻板摹印，妄取道藏中校定官衡贅其後。燒必乳香，食必紅蕈，故二物皆翔貴。至有士人宗子輩，眾中自言，今日赴明教齋。予嘗詰之：此魔也，奈何與之遊？則對曰：不然，男女無別者為魔，男女不親授者為明教。明教遇婦人所作食則不食。然嘗得所謂明教經觀之，誕謾無可取，直俚俗習妖妄者所為耳。又或指名族士大夫家曰，此亦明教也。不知信否。偶讀徐常侍《稽神錄》云，有善魔法者，名曰明教。則明教亦久矣。

唐以來中國人之信摩尼者為何等人，無可考見。今陸游謂至有士人宗子輩於眾中倡言赴明教齋，或指名族士大夫家，曰此亦明教也。則南宋摩尼教信者，固多智識階級之人也。然謂明教經誕謾無可取，直俚俗習妖妄者所為，則韓愈毁佛故智耳。明季天主教入中國，信之者多一時名士。然淸《四庫總目》（子部雜家類存目二）批評天主教著述，謂其誕謾支離，莫可究詰。陸游之論明教，抑何與紀昀等之論天主教同也？此中國儒者習氣也。

王居正、陸游皆以方臘擬摩尼。方臘之亂，在宣和二年（一一二〇年）。方臘亂後，禁摩尼愈嚴。故紹興四年有王居正請毋騷擾之疏。自是而後，禁網又寬，故孝宗初年又有陸游請防隱患之對。慶元元年（一一九五年）沈繼祖劾朱熹，謂其剽竊張載、程頤之餘論，寓以喫菜事魔之妖術，則宋儒理欲二元之說，實與摩尼教旨有關。嘉定《赤城志》卷三七，有李守謙戒事魔十詩。嘉熙初（一二三七年）宗鑑撰《釋門正統》，咸淳初（一二六五年）志磐撰《佛祖統紀》，對於摩尼，糾斥不遺餘力。則終宋之世，摩尼實未嘗少息，可由種種觀察而得之也。

然此特南宋史料耳。同時北朝遼、金、夏關於摩尼之史料，當亦不少，因摩尼固嘗盛行北地。此節且待他時之發見。

第十五章　元明時代摩尼教

據十二章《佛祖統紀》所引《夷堅志》，及十四章陸游條對狀，知南宋時福建摩尼教特盛。吾求之今本《夷堅志》而不得，乃泛求之福建志乘，而得諸何喬遠之《閩書》。《閩書》著於明萬曆末年，以其人非佛教徒，故其言獨持平而無貶語，且於摩尼生卒及流傳中國年代，言之甚詳，為前此載籍所未有，而元明兩朝摩尼之狀況，亦因此可略見一斑。《閩書》卷七方域志云：
泉州府晉江縣華山，與靈源相連，兩峯角立如華表。山背之麓有草庵，元時物也，祀摩尼佛。摩尼佛名末摩尼光佛，蘇鄰國人；又一佛也，號具智大明使。云老子西入流沙，五百餘歲，當漢獻帝建安之戊子，寄形奈暈，國王拔帝之后，食而甘之，遂有孕。及期，擘胸而出。捺暈者，禁院石榴也。其說與攀李樹、出左脇相應。其教曰明，衣尙白，朝拜日，夕拜月，了見法性，究竟廣明，云即汝之性，是我之身，即我之身，是汝之性，蓋合釋老而一之。行於大食、拂菻、火羅、波斯諸國。晉武帝太始丙戌，滅度於波斯，以其法屬上首慕闍。慕闍當唐高宗朝行中國。至武則天時，慕闍高弟密烏沒斯拂多誕復入見，群僧妬譖，互相擊難。則天悅其說，留使課經，開元中作大雲光明寺奉之。自言其國始有二聖，號先意夷數，若吾中國之言盤古者。末之為言大也。其經有七部，有《化胡經》，言老子西入流沙，托生蘇鄰事。會昌中汰僧，明教在汰中。有呼祿法師者，來入福唐，授侶三山，游方泉郡，卒葬郡北山下。至道中，懷安士人李廷裕，得佛像於京城卜肆，以五十千錢，而瑞相逐傳閩中。真宗朝，閩士人林世長取其經以進，授守福州文學。皇朝太祖定天下，以三教範民，又嫌其教門上逼國號，擯其徒，毀其宮。戶部尚書郁新、禮部尚書楊隆，奏留之，因得置不問。今民間習其術者，行符咒，名師氏法，不甚顯云。庵後有萬石峯，有玉泉，有雲梯百級，及諸題刻。

華表山，閩志著錄者極少。弘治《八閩通志》，萬曆《泉州府志》，曹學佺《泉州府志勝》，均不見著錄。故此附麗於華山之元代摩尼教庵遺跡，亦隱沒而不彰。《敏書》獨能顯微闡幽，使此庵巋然獨存，不可謂非考古者之幸事。

據右所記述，有與以前各章歧異者。 

一、摩尼生卒年代，基督教史家據巴比倫曆所推算，謂摩尼之生，在巴比倫錫紐哥紀元二五七年，即西紀二一六年，其卒在西紀二七七年。今《閩書》謂摩尼生於漢建安十三年戊子（二〇八年），卒於晉太始二年丙戌（二六六年）生之年差八年，卒之年差十一年，未知孰是。民國十六年夏，胡適先生自歐洲歸，贈我倫敦博物院所藏敦煌出土摩尼教經影本二種，一為《摩尼光佛教法儀略》，一為《忙你教下部讚》。忙你即摩尼之異譯。《教法儀略》即法國所藏摩尼教經之前截，首題開元十六年六月八日，大德拂多誕奉詔集賢院譯。謂按波斯婆毗長曆，摩尼光佛當漢獻帝建安十三年二月八日生，晉太始二年正月四日寂。《閩書》之說，當本於此。同用婆毗（巴比倫唐譯）長曆，而二說不同，非計法有殊，即比曆有誤也。

二、摩尼教始通中國年代，據《佛祖統紀》，拂多誕以唐武后延載元年來，今《閩書》謂唐高宗朝其教已行中國。

三、摩尼教寺始建年代，據《僧史略》，摩尼教寺始建於大曆三年（七六八年），賜額大雲光明之寺，今《閩書》謂大光明寺作於開元中。

至其言老子託生摩尼事，與《夷堅志》所述相同。惟《夷堅志》阴謂此係自《化胡經》，今《閩書》乃直以《化胡經》屬摩尼教。《化胡經》今雖不全，然敦煌本尙存首尾二卷。其卷一蘇鄰一段，依託摩尼教，為唐時道家所偽，辨已見前。其他所言，皆不出道教範圍，與摩尼教旨絕無關係。何喬遠非摩尼教信者，固不能保其無傳說之譌。

至謂武則天時慕闍高弟密烏沒斯拂多誕入見，當即指延載元年事。據英藏本《教法儀略》慕闍譯云承法教道者，拂多譯云侍法者，然則延載元年入覲之拂多誕，名密烏沒斯。此節可補從來摩尼教史料之闕，其重要與景教碑之阿羅本等。

至云佛名末摩尼光佛，號具智大明使，與英藏本《教法儀略》所云光明使者，又號具智法王，亦謂摩尼光佛，語意正同。又言其國始有二聖，號先意夷數，夷數即耶蘇之唐譯，《忙你下部讚》有讚夷數文。統觀《閩書》所言，現存敦煌所出漢文摩尼教諸經，何喬遠似均曾寓目，故能言之吻合。

又其書名《閩書》，故言摩尼教入閩始末獨悉。並言宋真宗時進摩尼教經之林世長為閩人，足與《夷堅志》喫菜事魔三山尤熾之說，及陸游條對狀福建明教尤甚之相印證。又言明太祖之禁尼，係因其教名上逼國號；末摩尼之末，為言大也，說亦甚新。開元二十年勅，已稱末摩尼，不知所謂末者何謂，得此足備一解。明萬曆時此庵猶在，庵後有玉泉雲梯諸勝，亦可想見當時摩尼教徒修養之不凡。

第十六章　摩尼教與祕密教派 

摩尼教本非祕密教，今京師圖書館所藏摩尼教殘卷，可知摩尼教治已極嚴，待人極恕，自奉極約，用財極公，不失為一道德宗教。其所以能深入人心，亙六七百年而不墜者，亦自有故。當信仰不自由之世，以無大力者為之法，遂陷於左道惑眾之條，可嘆也。宋紹興間閩人莊季裕《雞肋篇》（《琳瑯》本）卷上云：
事魔食菜，法禁至嚴，而近時事者益眾，云自福建流至溫州，遂及二浙。睦州方臘之亂，其徒處處相煽而起。聞其法斷葷酒，不事神佛祖先，不會賓客，死則裸葬，方斂，盡飾衣冠，其徒使二人坐於尸傍，其一問曰：來時有冠否？則答曰無，遂去其冠。逐一去之，以至於盡。乃日來時何有，曰有胞衣，則以布囊盛尸焉。云事之後致富，小人無識，不知絕酒肉燕祭厚葬，自能積財也。又始投其黨有甚貧者，眾率出財以助，積微以至於小康。凡出入經過，雖不識，黨人皆館穀焉，人物用之無間，謂為一家，故有無礙被（《說郛》本作彼）之說，以是誘惑其眾。其魁謂之魔王，佐者謂之魔翁魔母云。亦誦《金剛經》，取「以色見我為邪道」，故不事神佛，但拜日月以為真佛。其說經如「是法平等，無有高下」，則以無字連上句，大抵多如此解釋。俗誤以魔為麻，謂其魁為麻黃，或云易魔王之稱也。其初授法，設誓甚重，然以張角為祖，雖死於湯鑊，終不敢言角字。

摩尼來自外國，與張角何關，然中國人言左道者必稽張角。唐季禁摩尼，本以其為外教。至宋真宗時，閩人林世長因進摩尼教經而授官，且以其經頒入道藏，是其時並未被禁也。宣和而後，草寇迭起，持齋拜斗，擬於黄巾，於時始有喫茶事魔之禁。然喫菜事魔，未必盡摩尼，適其時摩尼正盛，世人不察，遂視與草竊同科，而摩尼祖張角之謬說出矣。直至晚明，何喬遠著《閩書》，始本本源源，述摩尼之所自出，而後知宋元間所謂魔教（《真西山文集》卷四十有魔教、邪師；至正《金陵新志》卷八有白雲魔教）所謂喫菜事魔者，果不盡摩尼，而摩尼實受當時諸祕密教派之株累。廖剛《高峰文集》卷二乞禁妖教劄子云：
臣寮上言，乞修立喫菜事魔條禁，務從輕典。臣謹案王制日：執左道以亂眾，殺。今之喫菜事魔，傳習妖教，正是之謂。臣訪聞兩浙江東西，此風方熾。創自一人，其從至於千百為羣，陰結死黨，犯罪則人出千錢或五百行脙，死則人執柴燒變；不用棺槨衣衾，無復喪葬祭祀之事，一切務減人道，則其視君臣上下復何有哉！此而不痛懲之，養成其亂，至於用兵討除，則殺人不可勝數矣！

右所論未明指摩尼教，然云一切務減人道，唯摩尼教似之。南宋人已混諸秘密教派與摩尼為一也。摩尼教對於教徒經濟，十分注意，故入其教者類多裕足。觀南宋諸人記述，一方詆為魔教，一方不能不極許其通財互助之精神。摩尼教經云：所至之處，若得儭施，不私隱用，皆納大眾。今秘密教派之所以能相結合者，未始不因其能採用此種精神也。通財互助而外，摩尼教徒個人之操行，亦極嚴謹，有為佛教徒所不及者。《佛祖統紀》卷三九，良渚曰：
準國朝（趙宋）法令，以二宗經及非藏經所載不根經交傳習惑眾者，以左道論罪。二宗者，謂男女不嫁娶，互持不語，病不服藥，死則裸葬等。不根經文者，謂佛佛吐戀師佛說啼淚大小明王出世經，開元括地變文，齊天論，五來子曲之類。其法不茹葷飲酒，晝寢夜興，以香為信，陰相交結，稱為善友。一旦郡邑有小隙，則馮狠作亂，如方臘、呂昂輩是也。如此魔教，愚民皆樂為之。其徒以不殺不飲不葷辛為至嚴。沙門有為行弗謹，反遭其譏。出家守法，可不自勉？

良渚即僧宗鑑。右所引即《釋門正統》斥偽志。二宗經即摩尼教經。其所舉不根經文，未必盡為摩尼教經。據今京師圖書館摩尼教經所述，則摩尼教倘有應輪經、寧萬經等。其所以罪之者，謂其不葷茹飲酒，交結善友；吾不知不茹葷飲酒，交結善友，果有何罪？至日一旦郡邑有隙，則馮狠作亂，舉方臘、呂昂為證；夫方臘、呂昂是否摩尼教，前已辨正。如以五代時毌乙之反為例，則五代時政治之紛亂，豈能禁人革命？至於沙門為行弗謹，反遭其譏，可知當時沙門，其操行尙不如摩尼教徒 之謹，不啻自暴其醜也。《佛祖統紀》卷五四，又以末尼、火、白雲菜、白蓮菜等為事魔邪黨。良渚曰：
此三者皆假名佛教，以誑愚俗，猶五行之有沴氣也。今（南宋）摩尼尙扇於三山，而白蓮、白雲，處處有習之者。大抵不事葷酒，故易於裕足；而不殺物命，故近於為善。愚民無知，皆樂趨之。有識士夫，宜加禁止。

南宋士夫既以摩尼與方臘混。南宋釋子又以摩尼與白雲、白蓮諸教相提，目為邪黨。自是而後，政府嚴加禁止，典籍上罕見有末尼教之名。摩尼只得秘密傳教。《元史》卷一〇五《刑法志》禁令云：諸以白衣善友為名，聚眾結社者禁之。白衣善友，即指摩尼教。所謂陰相交結，稱為善友者，明清律亦禁之也。《明律集解》附例卷十一云：
凡妄稱彌勒佛、白蓮社、明尊敬、白雲宗等會，一應左道亂正之術，扇惑人民，為首者絞，為從者各杖一百，流三千里。（原註：西方彌勒佛，遠公白蓮社，牟尼明尊教，釋氏白雲宗，是四樣。）清律因之。安南律亦因之。開今法領安南，此律尙仍而未改。其實安南當日未必有牟尼明尊教，惟明初則實有之，故特著為禁令。明尊云者，明教之尊，所以稱明使，亦猶佛氏之稱世尊也。迄今祕密教派中，其徒往往有屛絕嗜慾，陰相交結，自為風氣，至死不變者。恐其受摩尼教影響不少。西紀三四百年，亞細亞西境，歐羅巴東境，修士之風盛行，克治私欲之法，斷絕嫁娶之說，出家修道之事，一時極盛。論者亦謂為是摩尼教之流風所被。至於十二世紀間，盛行法國南部之加利他會，尤與摩尼相類。今其說雖佚，然可從基督教史傳中得其涯略。是時東方佛教徒既毁摩尼為邪黨，而西方羅馬會適以是時用兵力痛剿其人，抑何巧耶？

〔本篇完成於一九二二年六月，發表於《國學季刊》第一卷二號（一九二三年四月）。發表後，作者於一九二三年九月、一九三四年十月又作過兩次校訂。現採用一九三四年十月之校訂本。〕