Ahura

今天看到一篇分析如來宗的文章，文中以如來宗為例，說明臺灣的「現代化宗教企業」的發展，很有啟發。我想，所謂的「現代化宗教企業」絕非只是新興的如來宗，臺灣很多宗教團體，應該都是如此。他們有企業化的組織，有龐大的動員能力，有完整的「企業故事」，雖然在程度上有若干差異，但確實可以視為同樣的「模式」。

這個模式在如今臺灣百業蕭條之際，一枝獨秀，若以此文觀之，這直接得力於台灣社會對個人的壓抑與教條化的思維。壓抑個人，所以無法培養獨立的思考；以教條化的思維教育，使人習於盲從而缺乏反思。當這個一元社會崩解之際，失去憑依的人，只好另外去尋找價值，這時候，宗教信仰（或包裝成宗教信仰的團體）就容易「取而代之」。換言之，「現代化宗教企業」可以說是準確切入社會需求的新興「生意」，而且他們提供的「商品」幾乎不用成本。以如來宗來說，所謂的「商品」即是妙禪及他所推廣的修行方式，跟其他同樣是以人為主的影視產業比較，影視產業尚且需要先培養明星，並不斷曝光與製造話題，但「現代化宗教企業」只需要主角「出現」就夠了，至於他能提供什麼，只要他與他的追隨者可以達到共識即可。

如果對臺灣政府來說，「文創產業」背後的意義就是本小利大的商業模式，我覺得「現代化宗教企業」就是一個極其成功的最佳範例。如來宗的爭議雖然很大，但就算自己說是「正派」的宗教團體，也大概依此途徑壯大。當然，這不是臺灣獨家，日本的新興宗教早有類似的成績，比如近年在臺灣活動頻繁的創價協會；美國也有類似的，像是好消息頻道時常可見的約爾歐斯汀（Joel Osteen），他的佈道大會人數比任何一個美國當紅巨星的演唱會都來得多，其規模實在不可能只是依靠區區幾個「教會同工」就可以完成，這背後必然有一個龐大的人員編制。

該文在文末拋出一個大哉問，他認為「現代化宗教企業」奠基在臺灣社會的困境中。但若放眼國外，其實這可以說是一個普遍現象。要說全世界都面臨困境，似乎又有點過於陳腔濫調。我倒認為，宗教素來是人類心靈重要的依託，在宗教學者的觀念中，即使是歐洲十八世紀的人文主義思潮，其根源也是在某些宗教理論當中。這或許可以說明，為什麼世俗學說發展到後來都很像宗教理論，而人類嘗試掙脫宗教，往往是跑到另一個沒有宗教之名，卻有宗教之實的「主義」當中。宗教從來是人類最關注的核心，宗教發展也與社會變遷緊密扣合，過去農業社會，宗教就是大地主，現在資本社會，宗教則成為企業體。所以中共改革開放，成就一個「少林CEO」，宗教的發展，相當程度是在反映人類社會的現狀。