Ahura

羅士哲 (原文連結)

這個問題讓我感到相當疑惑：護家盟的人為何口口聲聲把尊重掛在嘴上，大言不慚的宣稱他們對同志充滿善意？當然可以說這只是一種討好的話術，是偽善的面具。但我認為其中肯定有很多人不是這麼想，如同我的諮商老師一樣，他們反而認為：對同志表達善意，與公平的對待他們，是兩碼子事。

我們與他們的差別不在於對「歧視」的定義，而在於對「倫理關係」的想像。現代社會中的倫理關係已經被「尊重」宰制了。然而，尊重卻已失去了「以他人為目的」的內涵。我曾把這種失去內涵的禮貌稱為「形式主義的禮貌」，並論證這種禮貌將造成對溝通的妨礙（請見禮貌哲學>）。無內涵的尊重是形式主義禮貌的具體實現，它為倫理關係劃定了兩種界線：一方面指出我們有義務尊重他人，一方面卻又指出我們對他人的義務僅僅止於尊重他。正因為如此，我們必須好好注意用詞，語氣，態度，以滿足「尊重」的要求，這樣就夠了。當然，用優美的言詞語氣態度（最好是帶捲舌音的北京話）說出：「同性戀是不自然的」，也在此限以內。

尊重是最廉價的義務，廉價到在承擔它時彷彿什麼都沒有負起。義務對人有一種逼迫性，一個人感到有義務去做一件事，是感到「不得不如此」。這種「不得不」關係到對自我價值的認定，無法盡義務不只是倫理關係的破壞，也是自我價值的瓦解：無地自容。盡義務是一種矛盾的狀態，是在不得不的順從中展現主體的自主性。尊重卻輕飄飄的，用膚淺的方式為「體面」奮鬥。尊重不是承擔而是逃避，逃避在關係中必然存在的危機：把自我開放到風險之中，而這正是義務帶給我們的。如果義務是開放，尊重就是封閉，透過斷絕衝突的可能性，尊重說了千言萬語，卻等於無所透露。尊重是一種關係霸權，靠著體面把獨斷的主張隱瞞起來，而獨斷無非就是無條件的要求他人順從。

尊重是如此奇怪的一種義務：當我遵守的同時，我就已經逼迫他人屈從。與其說是對我自己的義務，不如說是對他人的封建律法：我已對你尊重，你須對我服從。想想那句多數決的名言吧：「少數服從多數，多數尊重少數」。尊重不只是對溝通的妨礙，而是從根柢來說就反對溝通（除非你覺得宣告聖旨是一種溝通）。

尊重與義務，形式與實質，輕與重，律人與律己。天平傾往一側，另一側就越來越遠，以致最終再也無法相信，存在著其他可能。

後記：

轉貼這篇文章，不僅是因為這次因為多元成家法案所帶來的爭議，而是我認為，這種虛偽的尊重基本上是台灣公共輿論的常態，為了政治正確，很多文章在遣詞上盡可能委婉，內容卻還是歧視與偏見。這類話術平常不太容易察覺，但在這次的爭議中，忽地變得十分鮮明。而且這種話術，與其說是迷惑別人，不如說是在自我安慰，認為自己已經盡到「尊重」的責任，從而可以繼續保持固有的歧視與偏見。比如我在「台灣守護家庭官方網站」看到這段：

...同性戀者不是我們的敵人，若站在他們的角度想一想，當被別人用歧視的眼光及不尊重的態度對待時，同性戀者心裏有許多的傷害及憤怒，反對的朋友們必須先同理這種感覺，同性戀者不是我們的敵人，也請不要批評謾罵他們，我們必須尊重他們，我們要反對的是"法案"，也反對在背後推動這個運動的勢力及團體(底下簡稱同運團體，同運團體和同性戀者不一樣，同運團體裏的人不一定是同性戀者)...

這段話基本上是一堆詭辯之詞，他們說了一堆前提，彷彿是對事不對人，但他們卻不斷攻訐法案，乃至於同性戀團體，甚至說「同運團體裡的人不一定是同性戀者」，不是同性戀，那就是異性戀囉？難道他們連「支持同性戀權益的異性戀者」都一起反對嗎？他們避開所有可能直接罵到同性戀的詞彙，卻在出自己的訴求上迂迴的否定他們，這就是他們所謂的「尊重」。