Ahura

第六章　摩尼教傳布廣遠

摩尼教之傳布，先由北而南，復由南而北。其傳布之途徑，遠近倒置，頗不可解。疑書闕有問，不能據現存之史料，而遽定其傳布之途徑果如是也。摩尼教之傳來，始自波斯。然波斯入唐之途，原有海陸二線。摩尼教之來，蓋由陸道而非海道，故其教先傳至京師。即其後由吐火羅、回鶻繼續傳來，亦均取途於陸，故其教先自北而南也。

《史略》卷下：大曆六年（七七一年）正月，又勅荆、越、洪等州，各置大雲光明寺一所。（并見《通鑑》卷二三七胡注）

《佛祖統紀》卷四一：大曆六年，廻紇請於荆、揚、洪、越等州，置大雲光明寺，其徒白衣白冠。（并見卷五四）

前章言大曆三年京師始建寺，大曆六年即勅東南諸州同建寺。其傳播之廣而且速，可見矣。兩書同紀一事，而《佛祖統紀》多一揚州。洪為今江西南昌，越為今浙江紹興，當時洪、越諸州，未必皆有回鶻人居住。可見摩尼傳教之廣遠，實較回鶻人之分布為盛也。

《冊府元龜》卷九九九：元和二年（八〇七年）正月庚子，廻鶻使者請於河南府、太原府置摩尼寺三所，許之。

右紀事并見《舊唐書·憲宗紀》及《唐會要》摩尼寺之條，惟省略「三所」二字，不如《冊府元龜》之明瞭，故獨采之。可異者，河南、太原去京師較近，而建寺乃後於荆、揚、洪、越等州三十餘年。由南而北，實耐人探討。《會昌一品集》卷五，有賜廻鶻可汗者書意，言摩尼傳教始末，足資考證。其言曰：
摩尼教天寶以前，中國禁斷。自累朝緣廻鶻敬信，始許興行。江淮數鎮，皆令闡教。近各得本道申奏，緣自廻鶻破亡，奉法者因茲懈怠，蕃僧在彼，稍似無依。吳楚水鄉，人性囂薄，信心既去，翕集至難。朕深念異國遠僧，欲其安堵，且令於兩都及太原信嚮處行教。其江淮諸寺權停，待廻鶻本土安寧，即卻令如舊。

當是會昌元年事。乘回鶻敗亡之際，取消其江淮傳教區域，李德裕之陰謀也。李德裕當國，深嫉外來諸教。時佛教之外，摩尼最盛，至是乃藉口於奉法者懈怠而撤消之，亦摩尼之不幸哉。

第七章　唐道家依託摩尼教

佛法盛時，道家依託於佛，於是有《老子化胡經》之作。時在西晉惠帝間，著者為道士王浮，欲以此與佛家爭勝也。顧《老子化胡經》，屢遭禁斷，禁不一次，偽作亦不止一次。自元至元十八年（一二八一年）奉旨燒燬《道藏》偽經後，王浮原本《化胡經》，固不可得見，即王浮以後諸本，亦不可得見。淸光緒末法人伯希和在敦煌發見唐寫本《化胡經》，羅振玉影入《石室祕寶》乙集，存第一第十。第一題為《老子西昇化胡經》序說第一。第十後題為《老子化胡經》卷第十。第一所述西域八十餘國中，多隋以後始至國。更有大食國者，唐永徽二年（六五一年）始見於史，唐以前未開有此國名。可斷定此本為唐永徽以後作，實非王浮之舊。《佛祖統紀》卷三十六，「王浮文本一卷，其徒增為十一卷，第一卷證化罽賓胡王」云云。此本卷一，並非化罽賓胡王，則亦非其徒所增之本。唐總章元年（六六八年）、神龍元年（七〇五年）兩度禁燬《化胡經》，則此本殆作自開元天寶而後。其時摩尼教正盛，二宗三際之說，流播一時。此本第一有云：
我乘自然光明道氣，從真寂境飛入西那玉界，蘇鄰國中，降誕王室，出為太子，捨家入道，號末摩尼，轉大法輪，說經誡律定慧等法，乃至三際及二宗門，教化天人，令知本際。上至明界，下及幽塗；所有眾生，皆由此度。摩尼之後，年垂五九，金氣將興，我法當盛，西方聖象，衣彩自然，來入中洲，是效也。當此之時，黃白氣合，三教混齊，同歸於我。

此唐朝道家依託摩尼教也。晉時佛法盛，故《化胡經》託於佛。唐時摩尼教盛，故《化胡經》復託於摩尼。曰「三教混齊，同歸於我」者，道、佛、摩尼也。在當時道家之意，以能涵蓋三教為榮。在今日考證家觀之，則當時摩尼必有可慕之勢，而後道家乃依倚之也。或認此為王浮原本，以其中有依托摩尼語，遂謂西晉時摩尼已流行，失考之甚。須知尼之卒，亦在西晉初年，其教斷不能流行中國如是之速也。

右所引《化胡經》，《佛祖統紀》卷四十八曾引之。《佛祖統紀》撰於南宋景間，可見此本景定時猶在。然《至元辯偽錄》所載《道藏》偽經目錄，《化胡經》下注王浮撰，此外又有《西昇經》，與此本前題所標老子西昇化胡經不合。《至元辯偽錄》卷二，又引其三十四化有云，道成類佛陀，眾號末牟尼；四十二化有云，老子入摩竭國，立浮圖教，名清淨佛，號末摩尼。牟尼與摩尼，混亂不清，任意附會，與此當又為一本。至元與景定，朝代雖易，然相隔不過十餘年。乃《辯偽錄》所載，與《佛祖統紀》所引已有不同。假本之流傳，殆非一本矣。

第八章　唐人重視摩尼教

摩尼教在唐之勢力，已如上述。今更就唐代詞人無意中所稱道，亦足見摩尼地位在唐之重要。《唐文粹》卷六五，舒元輿《重巖寺碑》序云：
國朝沿近古而有加焉，亦容雜夷而來者，有摩尼焉，大秦焉，祆神焉。合天下三夷寺，不足當吾釋寺一小邑之數。

元輿以太和九年（八三五年）被殺。《重巖寺碑》著於長慶間，其列三夷寺，以摩尼居首，此必當時社會之一種現成排次，如儒釋道者焉，而元與隨筆引用者也。《唐大詔令集》卷十，會昌五年（八四五年）冊尊號赦有云：
乃者虜眾乖離，部族款附，收弟子於氌裘之所，致名王為冠帶之臣。堅昆來朝，不遠萬里；蠻貊嚮化，克同九州。廓清亂風，洗滌汙俗，剪逆弁而故都底定，竄摩尼而壞法永除。（并見《全唐文》卷七八）

摩尼開教於回鶻，可汗可以建紀功碑。摩尼被逐於有唐，天子遂有冊尊號赦。雖取舍不同，愛憎殊趣，然其為世所重視，則中外一致。《全唐文》卷七三〇鄭亞敘《會昌一品集》，亦有云：
二年殲醜虜，興北伐之詩；四年誅狡童，詠東征之歌。而又移摩尼之風，壞浮圖之俗，偃兵反樸，四海胥定。〔并見《畿輔叢書》本《會昌一品集》卷首）

摩尼之被逐，鄭亞以為李德裕之功，稱頌弗衰，至儗戡平禍亂。摩尼聲勢之浩大，洵非大秦、火祆之比矣。火祆以北魏神龜中來，大秦以貞觀九年來，摩尼以延載元年來，其來最後，而傳布最廣，所謂後來居上者，此耶？

第九章　唐季摩尼受迫害 

宗教無國界。宗教與政治，本分兩途。然有時因傳教之利便，及傳教士國籍之關係，不得不與政治為緣；於是宗教之盛衰，每隨其所信奉之民族為消息。摩尼之來，非以回鶻；而摩尼之盛，確與回鶻有關。會昌初回鶻敗於黠戞斯，摩尼教徒，遂大受其影響。《舊唐書》卷十八《武宗紀》，會昌三年二月制有曰：
廻紇既以破滅，應在京外宅及東都修功德廻紇，并勒冠帶，各配諸道收管。其廻紇及摩尼寺莊宅錢物等，並委功德使以御史及京兆府各差官點檢收抽，不得容諸色人等影占。如犯者并處極法，錢物納官。摩尼寺僧，委中書門下條疏開奏。（見《唐大詔令集》卷一三〇《會昌一品集》卷三，《唐會要》卷四九）

會昌三年，摩尼入中國百五十二年矣。百五十二年，未遭禍變，至是始被窘逐，亦云幸也。制中分三節處分：（一）回紇勒冠帶，配各道收管；（二）回紇及摩尼寺莊宅錢物，差官點檢收抽；（三）摩尼寺僧，委中書門下條疏聞奏。前二者處分已屬完了。後一者處分方法，尚待擬議。然卒未聞條疏結果如何，史闕文也。《新唐書》卷二一七下《廻鶻傳》曰：
會昌三年，詔廻鶻營功德使在二京者，悉冠帶之。有司收摩尼書若象，燒於道，產貲入之宮。燒摩尼書若象仍是處分其書物，未嘗述及人之處分如何。據《僧史略》，則當時寺僧之殉難者甚眾。《僧史略》卷下大秦末尼條曰：
會昌三年，勅天下摩尼寺並廢入宮。京城女摩尼七十二人死。及在此國廻紇諸摩尼等，配流諸道，死者大半。

宮疑官之誤。此據日本《續藏經》本。女摩尼七十二人死，被殺抑自殺，不明。配流諸道而死者，則被虐待死者也。此為摩尼入中國百五十二年第一次大難。《佛祖統紀》卷四二，有同一記載，而稍異其詞，曰：
會昌三年，勅天下末尼寺并令廢罷。京城女末尼七十人皆死。在廻紇者流之諸道，死者大半。（并見卷五四）

右據日本縮印《藏經》本，在廻紇句文義不完，應依《僧史略》。日本僧圓仁《入唐求法巡禮行記》卷第三云：
會昌三年四月，勅下令煞天下摩尼師，剃髮，令著袈裟，作沙門形而煞之。摩尼師即廻鶻所崇重也。

此為圓仁在長安時所親見，足補中國史料之闕。然殺摩尼而令作沙門形，不知何意也。

或謂摩尼之敗，由於回鶻；假定摩尼不歸回鵲保護，當不致敗，似也。不知武宗之世，仇視外教最甚；摩尼縱不受會昌三年回鶻之累，亦必受會昌五年佛教之累。所能延長壽命者，不過二年耳。《唐會要》卷四七，會昌五年武宗毁佛寺制有云：
隸僧尼屬主客，顯明外國之教，勒大秦穆護祓三千餘人還俗，不雜中華之風。（并見《舊唐書‧武宗紀》）

摩尼非外國教乎？各教一網打盡，摩尼何能獨免？《通鑑》卷二四八胡三省注云：
大秦，又釋氏之外教，如廻鶻摩尼之類。是時勅曰：釋氏既已釐革，邪法不可獨存。其人并勒還俗，遞歸本貫充稅戶；如外國人，送遠處收管。（此勅亦見《舊唐書·武宗紀》）

據此，則摩尼縱能逃會昌三年之厄，亦不能逃會昌五年之厄也。會昌五年者，中國外教史一大紀念，不獨一教然也。

第十章　五代摩尼與亂黨

唐季摩尼被窘逐後七十七年，河南陳州忽有末尼作亂之事，見於《佛祖統紀》卷四二。此極動人興味之史料也。其言曰：
梁貞明六年（九二〇年）陳州末尼聚眾反，立毋乙為天子。朝廷發兵擒毋乙，斬之。其徒以不茹葷飲酒，夜聚淫穢；魔王踞坐，佛為洗足，云佛是大乘，我法乃上上乘。其上慢不法有若此（并見卷五四）

《佛祖統紀》著於南宋末景定咸淳間（一二七〇年），去朱梁之世，凡三百五十餘年，何以知毋乙為末尼？《新五代史》卷三敘此事極略，曰：
梁貞明六年，秋七月，陳州妖賊毋乙自稱天子。冬十月，毋乙伏誅。

僅曰妖，特尋常亂黨之貶詞，未足證明其為末尼也。《舊五代史》卷十，敘此事極詳，然亦未著末尼。曰：
梁貞明六年，冬十月，陳州妖賊毌乙、董乙伏诛。陳州里俗之人，喜習左道，依浮屠氏之教，自立一宗，號曰上乘；不食葷茹，誘化庸民，揉雜淫穢，有聚晝散。州縣因循，遂致滋蔓。時剌史惠王友能，恃戚藩之寵，動多不法，故奸慝之徒，望風影附。毋乙數輩，漸及千人，攻掠鄉社，長史不能詰。是歲秋，其眾益盛，南通淮夷。朝廷屢發州兵討捕，反為賊所敗。陳、穎、蔡三州，大被其毒。羣賊乃立毋乙為天子。其餘豪首，各有樹置。至是發禁軍及數郡兵合勢追擊，賊潰。生擒毋乙等首領八十餘人，械送闕下，並斬於都市。

據此，雖未明言為摩尼，而其徒眾實含有宗教意味。日喜習左道，自立一宗，不食葷茹，誘化庸民，固明明一種宗教也。因刺史動多不法，起而動亂；奸慝之徒，望風影附，又含有政治意味也。南通淮夷，陳、穎、蔡三州，大被其毒，其聲勢亦極宏大也。曰妖賊，曰奸慝，曰淫穢，曰被其毒，皆詈詞，所謂敗則為寇耳。然究何以知為末尼？讀贊寧《僧史略》而知《佛祖統紀》之說所自出矣。《僧史略》卷下曰：
梁貞明六年，陳州末尼黨類，立毋乙為天子，累討未平。及貞明中，誅斬方盡。後唐石晉，時復潛興，推一人為主，百事稟從；或畫一魔王踞坐，佛為其洗足。蓋影傍佛教，所謂相似道也。或有比丘為饑凍故，往往隨之效利。有識者向遠離之！此法誘人，直到地獄。慎之哉！

《僧史略》撰於北宋太平興國間（九八〇年），與薛史同時，去朱梁之世，不過六十年。其詞與薛史大同，當同所本。《釋門正統》謂贊寧生於梁貞明五年，是毋乙之反，在贊寧既生以後。日「後唐石晉，時復潛興」，自石晉至北宋初，直三四十年耳。以三四十年開見之近，謂為末尼，必有所據。即使非末尼，而佛教徒誣之為末尼，或革命黨假託於末尼，皆可見當時末尼之勢力。《僧史略》明謂比丘饑凍故，往往有隨之效利者，其魔力直能令比丘改宗，宜乎佛教徒屢下戒嚴之令也。

毋乙、董乙，名不雅馴，亦官文書貶詞耳。五代時河南毌氏有開人為吾人所不能忘者，毋昭裔也。昭裔好藏書，在成都書《文選》、《初學記》等，鏤版行世，事兒《宋史》卷四七九《孟蜀世家》。 昭裔與毋乙同時，同為河南人；毋乙叛梁為天子，昭裔仕蜀為宰相，是否一家，不可知；然二人者，固有相提幷論之價值者也。

第十一章　五代宋初摩尼消息

中國內地摩尼，自會昌三年，貞明六年，兩度推殘後，其勢少挫，然殘留徒眾，倘蒙政府優容。《冊府元龜》卷九七六云：
後唐天成四年（九二九年）八月癸亥，北京奏葬摩尼和尚。摩尼，回鶻之佛師也，先自本國來太原。少尹李彥圖者，武宗時懷化郡王李思忠之孫也，思忠本回鶻王于嗢沒斯也，歸國錫姓名。關中大亂之後，彥圖挈其族歸。太祖賜宅一區，宅邊置摩尼院以居之。至是卒。

北京者，太原也。後唐以太原為北京。太原本有摩尼寺三所，此又有摩尼院，可見回鶻王公邸第，可以任便別置摩尼院以居摩尼。惟摩尼卒葬，既需奏報，則其所以檢點之者亦嚴密也。

至於西域各國，五代時摩尼猶盛。五代末，北宋初，猶有至者。

《冊府元龜》卷九七六：後唐閔帝應順元年正月，賜廻鶻入朝摩尼八人物有差。
《舊五代史》卷一三八《回鶻傳》：周廣順元年（九五一年）二月，遣使并摩尼貢玉團白貂皮等。（并見《新史》卷十一《周本紀》）
《宋史》卷四九〇《外國傳》：于闐開國建隆二年（九六一年）十二月，本國摩尼師貢琉璃瓶二，胡錦一段。

宋王明清《揮塵前錄》卷四：太平興國六年（九八一年），昭王延德、白勳使高昌。延德等敘其行程，言高昌佛寺五十餘區，皆唐朝所賜額。復有摩尼寺，波斯僧各持其法，佛經所謂外道者也。（《宋史·高昌傳》即採此）

五代時回鶻退保甘州，與于闐、高昌等，皆為今甘肅新疆地，固當日摩尼教流行之地也。比年來歐人深入流沙，發見古代回鶻文書及摩尼教經、壁畫等不少。日本明治四十二年《史學雜誌》第二十編第八號，載獨逸人魯哥克《土耳其斯坦紀行》，其所言有足與《揮塵前錄》相印證者。曰：
高昌遺址，有宏大佛殿三處。佛殿之北，又發見有壁畫。畫以淡藍色為之，中間繪一摩尼教高僧，眾僧環侍。像長短與生人無異。高僧衣白法衣，胸前有繡紋，左肩綴濶繡帶，帽施金繡，頸間繫黑紐，面長圓，鼻作鷲形，目小而歪，酷肖中國人描寫人之手筆。其背光為新月及太陽，新月作黃金色，太陽作淡紅色。環列眾僧，則各於胸間以及摩尼凱亞文字署名。審其貌，唯一亞細亞人也。左端繪有摩尼教尼僧，及土人數輩，惜所繪土人面目已剝落，摩尼教之壁畫，為今人所及見者僅此云。

是當為唐代摩尼寺壁畫，即北宋初王延德等使高昌時所見之摩尼寺等也。自元并西域，回教徒立功者眾，回教勢力，隨之東徒，而摩尼遂爾式微，新疆漸變為回地。然有一事，頗滋疑問者，即《宋史》載咸平六年（一〇〇三年）大食國遣摩尼等來朝是也。《宋史》卷四九〇《大食國傳》云：
大食國咸平六年，又遣使婆羅欽三摩尼等來貢方物。摩尼等對於崇政殿，持真珠以進，自云離國日虢願得瞻威顔即獻此，乞不給回賜。真宗不欲違其意，俟其還，優加恩賞。

所謂摩尼，果摩尼教僧乎？時大食為回教國，何至使摩尼？是摩尼者，大食國使者人名，其音譯偶與摩尼二字相同耳。趙汝适《諸蕃志》卷上大食國之條，言「咸平六年又造麻尼等貢其珠，乞不給回賜。《宋史》云云，當本於此。摩尼二字《諸蕃志》原作麻尼也。

諸史中又有未明著為摩尼，而但稱為僧者，未知其為佛教徒乎，抑摩尼教徒乎。特舉其例以供參攷。

《舊五代史》卷一三八《回鶻傳》：梁乾化元年（九一一年）賜其入朝僧凝處宜李思宜延籛等紫衣。
《冊府元龜》卷九七六：晉天福三年（九三八年）回鶻朝貢使都督翟全福，并肅州、甘州專史僧等歸本國，賜鞍馬、銀器、帛有差。
《遼史》卷十四《聖宗紀》：統和十九年（一〇〇一年）正月，回鶻進梵僧名醫。（并見卷七十《屬國表》）

所謂僧，何等僧？《九姓廻鶻可汗碑》言睿思等四僧入國，吾人嘗認定為摩尼。則此所謂，謂之產摩尼，有何不可？《新唐書》卷一五〇《常裘傳》：回紇有戰功者，得留京師，創邸第佛祠。所謂佛寺，摩尼寺也。《通鑑》卷二三七胡三省注：
回鶻之摩尼，猶中國之僭也。其教與天竺又異。按《唐書會要》十九，回鶻可汗王令明教僧進法入唐。

右所引不見今本《唐會要》，然胡三省已認定回鶻之僧為摩尼，而又明知其教與天竺異也；《遼史》表之回鶻梵僧，當然可認為摩尼，并可見北宋初摩尼與遼之關係。

明教為摩尼教異名，猶基督教之名景教也。《九姓廻鶻可汗碑》已有是名。南唐徐鉉《稽神錄》卷三云：
清源人楊某，有大第在西郭，鬼出沒四隅，杖莫能中；乃召巫立壇治之。鬼亦立壇作法，愈盛於巫，巫懼而去。後有善作魔法者，名曰明教，請為持經一宿，鬼遂絕。

據此則摩尼教五代時亦名明教；歷宋迄明，其名猶在。福建明教最盛。清源郡者泉州也。泉州之有摩尼，遠在唐季矣。

第十二章　宋摩尼依託道教

唐道流依託摩尼教，已於第七章言之。然《佛祖統紀》卷四八，於南宋嘉泰二年（一二〇二年）餘杭白雲巷道民乞隔勅額一事，特著排斥摩尼之論，可知當時摩尼亦依附道教。今錄其文如左：
嘗考《夷堅志》云，喫菜事魔，三山尤熾。為首者紫帽寬袗，婦人黑冠白服，稱為明教會。所事佛衣白，引經中所謂「白佛言，世尊」，取《金剛經》一佛二佛三四五佛，以為第五佛。

又名末摩尼，采《化胡經》「乘自然光明道氣，飛入西那玉界蘇鄰國中，降誕王宮為太子，出家稱末摩尼」，以自表證。
其經名二宗三際。二宗者，明與暗也。三際者，過去、未來、現在也。大中祥符興《道藏》，富人林世長賂主者，使編入藏，安於亳州明道宫。
復假稱白樂天詩云：靜覽蘇鄰傳，摩尼道可驚。二宗陳寂默，五佛繼光明。日月為資敬，乾坤認所生。若論齋絜志，釋子好齊名。以此八句表於經首。其修持者，正午一食，裸屍以葬，以七時作禮，蓋黃巾之遺習也。（原註：嘗檢樂天《長慶集》，即無蘇鄰之詩。樂天知佛，豈應為此不典之詞？）

右所引《夷堅志》不見今《四庫》本及陸刊本《夷堅志》。其所引《化胡經》，則正與敦煌本《化胡經》合。當摩尼教盛時，道家依託摩尼以自重。當摩尼教衰後，摩尼反依託道家所偽作之《化胡經》以自存，想彼此皆始料不及也。然其所謂摩尼者，果為唐代摩尼嫡派所遺傳，抑仍係道家所依託之摩尼教，不可考矣。然因此可證南宋時摩尼之說猶盛，且遠播於閩越間。大中祥符中，以《二宗三際經》（摩尼經）賂主者使編入《道藏》之富人，亦熱心摩尼教者也。今《道藏》是否尚有摩尼經，須細考。然據明白雲霽《道藏目錄詳註》，則明《道藏》已無摩尼教經之目，惟宋《道藏》則確有摩尼經，有張君房《雲笈七籤序》可據，序云：
真宗皇帝銳意至教，盡以祕閣道書出降於餘杭郡，除臣著作佐郎，俾專其事。臣于時盡得所降到道書，并續取到蘇州舊《道藏》經本千餘卷，越州、台州舊《道藏》經本亦各千餘卷，及朝廷續降到福建等州道書明使摩尼經等，與道士商校異同，銓次成藏，都四千五百六十五卷，題曰《大宋天宮寶藏》。天禧三年（一〇一九年）春寫進之。

宋《道藏》明有摩尼經，此其鐵證。《夷堅志》所謂受富人林世長之賂者，疑即指張君房也。

二宗者，明與暗；三際者，初際、中際、後際也。其說見今藏法國摩尼教經殘卷，亦見王仁俊《敦煌石室真蹟錄》中。其殘存第一行云：宿死屍，若有覆藏，還同破戒。可知裸屍以葬，是摩尼法。今京師圖書館所藏摩尼教經殘卷，又有但聖所制，日一受食，不以為難之語，可知正午一食，亦摩尼法。

至蘇鄰詩，雖不見於《白氏長慶集》，然長慶為摩尼正盛時代，士大夫與之酬唱往遠，亦非奇事；不得以《長慶集》不載，遂據斷此為非白氏之詩。蓋集外詩之流傳者眾矣。然無論為真白氏詩與否，總有借以為重之意。既依託於道，復依託於佛（指第五佛說），又依託於詩人，其護教之心，亦良苦哉。

黄震《黃氏日鈔》卷八六有《崇壽宮記》。崇壽宮本摩尼道院，紹興元年（一一三一年）始勅賜今名。摩尼教之變為道教，此記言之甚悉。記曰：
四明固山水奇絕處也。慈溪之西踰二十里，有峯特起，為五磊山。其中沃野曼衍，人生其間，往往多秀特。而崇壽宮又適居其水脈之會，亦多闖人。如往歲吾叔祖黄仲以詩聞，今住持之祖張安國以草聖聞，皆嘗名動一時。然其雲屋疏疏，垂三百年莫之整，以僻故也。
安國之法嗣日張希聲，慨然以興起為已任。余與別二十年，一日書來其居已大備，屬余記之。且曰：吾非求以記吾勤也，記吾居之所自始也。吾之居日廣，而吾之所自始日泯，非所以篤既往昭方來也。吾師老子之入西域也，嘗化為摩尼佛。其法於戒行尤嚴，日惟一食，齋居不出戶，不但如今世清淨之云。吾所居初名道院，正以奉摩尼香火，以其本老子也。紹興元年十 一月，冲素太師陳立正始請今勅賜額。嘉定四年九月，住持道士張悟真始建今三清殿。獨念新之增者舊之忘，身之舒者心之肆，摩尼之法之嚴，雖久已莫能行，而其法尙存，庶幾記之以自警，且以警後之人也。
余讀之曰：嘻！吾儒與佛老固冰炭，佛與老又自冰炭，今謂老為佛，而又屬於學儒者，將何以合之，且何據耶？因書詰之。
則報曰：《老子化胡經》明言我乘自然光明道氣，飛入西那王界，降為太子，捨家入道，號末摩尼，戒律定惠等法。則道經之據如此。
釋氏古《法華經》卷之八九，正與《化胡經》所載合，而限於町畦者始或祕之不以出。白樂天晚年酷嗜内典，至其題庫尼經，亦有「五佛繼光明」之句，是必有得於貫通之素者矣，則釋氏之據如此。
唐憲宗元和元年十一月，回鶻入貢，始以摩尼偕來，置寺處之。其事載於溫公之《通鑑》，述於晦翁之《綱目》。則儒書之據又如此。
余既審之果然。希聲復緘示所謂《衡鑑集》，載我宋大中祥符九年，天禧三年，兩嘗勅福州；政和七年及宣和二年兩嘗自禮部牒溫州：皆宜取摩尼經頒入道藏。其文尤悉。余始復書謂之曰：信矣，是可記也。因錄其往復之詳如此。景定五年五月記。

黃仲清名得一，號壺隱先生。《黃氏日鈔》卷九五有祭叔祖機察壺隱先生墓文，稱仲清初學老子，復歸於儒，篤教猶子，彬彬儒雅。始余周睟，公賜之時，匪徒言賀，以遠大期。既而稍長，受書吾父，俾繼先志，必稱叔祖云云。是黄震之學出於黄仲清，而仲清則摩尼院道士也。宋代摩尼與道教之闕係，又多一證。