之前空汙嚴重,輿論將其中一個原因歸咎在宗教活動,特別是繞境放鞭炮與寺廟燒香、燒紙錢上,引起宗教民俗界許多人不滿。但近來台北接連有大廟「封爐」,先是鑾堂系統的行天宮決議不再燒香,然後是艋舺龍山寺,也將原本就已經減少的香爐數,更縮減到只剩一爐。

封爐可以有多大的汙染防治效果,無人能夠證實。但政府藉此大肆宣傳,希望降低寺廟香火,卻是推廣不輟。而且一般人似乎也支持,或者覺得無所謂。但為什麼會有這種認知,我覺得很值得討論。

鼓勵不燒香、燒紙錢的觀點,可能源自於所謂「正信佛教」的影響。戰後中國的佛教系統來到台灣,不僅取代了原本日本佛教的勢力,甚而壓迫到原來台灣民間信仰的範疇。早年從中國傳入的佛教信仰並不純正,這其實是清中葉以來佛教衰疲的現象。佛教在清朝面臨極度衰微,多數僧人不會講經說法,只幫人行懺儀作法事,即是早年所謂「香花僧」者,以及齋教、羅教等不純粹依循佛教戒律的信仰團體,寺廟兼奉道教神祇與佛菩薩也是常態,說起來可謂中國晚近佛教衰微的反映。

但在中國,民國成立以後,一些有志之士,包括僧侶及一些護持居士,試圖力振佛教,使佛教能夠恢復既有的義理內涵。在中共建立新政權之際,許多人跑到台灣香港躲避赤禍,這也成為所謂「正信佛教」的基礎。他們在台灣看到清代遺留下來的佛教樣貌,正是過去他們要極力革除的,再加上國民黨的正統思維加持,台灣的本地信仰在戰後遭到的壓迫,不比日本統治時期要來的輕省。

由於強調義理教法,他們便覺得台灣燒香拜佛是迷信落後的行徑,對此頗有貶抑。目前可見台灣四個主要的佛教團體,別說不燒紙錢,就是燒香也很少。而這種觀點,又因為台灣香燭紙錢的品質愈來愈差,燃燒後所產生的廢氣造成汙染,其負面觀感,又增加一層。原本台灣信仰最重香火,傳統認為可以無神像,不能無香火,所以繞境時輪值的主辦人稱為「爐主」,即是因為香火的象徵物香爐暫放該處之故。但當香火被打入落後迷信,甚至是環境汙染的負面標籤後,一時間要將台灣香火滅盡,似乎成了燎原之勢。

說來弔詭,這幾年本土意識大盛,年輕一輩對台灣的認同感達到前所未有的高度,大家急著挖掘過去遺忘、輕視、消亡的東西,珍之重之,但最能象徵台灣漢人文化傳統的信仰,卻面臨前所未有的危機。政府挾環保大纛,亟欲撲滅台灣漢人信仰的根源,而早與信仰脫節的台灣人,卻對此漠然無感。

台灣古蹟以傳統寺廟居多,這些寺廟的珍貴之處,在於他們仍是實際有作用的生活場域,跟中國、日本那些淪為觀光景點的名山大剎,有著根本的差異。雖然中日的名剎還是讓人點香參拜,可是這些場所已經脫離一般民眾的生活,純粹是觀光客去的地方。但台灣的大廟基本上仍是信仰中心,這是台灣最為難得之處,也是台灣本土最重要的底蘊。如果台灣信仰的核心「香火」被政府以環保等理由消滅,以後要恢復,只怕是困難重重。端看許多翻新的廟宇,香火反而不如從前,可以一窺。

以環保來禁制宗教,我覺得是很可恥的舉措,因為真正汙染臺灣的罪魁,每每在特殊勢力的包庇下輕輕放過,反而延續數百年的香火傳統,卻要以環保之名加以汙名化。每次新聞抨擊廟會活動時燃燒大量鞭炮造成多少汙染,卻很少看到他們用同樣的力氣在批評六輕、火力發電廠等真正讓台灣汙濁不堪的「汙染業」。身為台中人,看到中部地區的空氣品質紅紫一片,總是非常痛心,但我絕不相信這是因為大甲鎮瀾宮或鹿港天后宮所造成。

面對香火造成的汙染,我覺得真正要檢討的,是台灣的香燭產業。大量使用低廉的化學素材,或是進口中國製造的低劣貨色,才是使裊裊香煙變得又嗆又髒的原因。就算沒有這樣的爭議,常此以往,台灣的香燭產業也會步入消滅。台灣不是沒有講究用香的環境,高級的沉香、檀香一樣有大量擁護者,他們也會用來供佛。所以解決這一問題,應該要藉重視本土之勢,重視台灣本土的製香產業,讓台灣人懂得用好香、用好的紙錢來祭拜神明。更重要的是,讓尋找本土的年輕一輩,知道這個本土文化最重要的根源。

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