麥爾福‧史拜羅 (Melford E. Spiro),《佛教與社會─一個大傳統並其在緬甸的變遷》,鄉光書香出版社,2006,40-46。

(案:本文摘錄不包含註釋)

眾所周知,規範性的佛教可分為大乘和小乘,其下又分為許多不同的派別,就如他們常說的宗派 (sect)。屬於大乘佛教的地區,大部分分布在亞洲北部和東部,它有許多菩薩和救度者,重視為喪者安魂祭拜,而且講究精緻、莊嚴華麗的禮節儀式。大乘佛教之於小乘佛教 (即上座部佛教),就像天主教相對於基督教。小乘佛教沒有菩薩與救度者,只有少數簡單的儀式,它主要分布在東南亞地區,最顯著的是在緬甸、柬埔寨、錫蘭、寮國和泰國。我們關心的重點就是,上座部佛教的規範性教理,及近代歷史中僧侶和在家居士實踐教理的情況。

在一開始我所必須強調的是,我所謂的「規範性的上座部佛教」,指的是三藏經典中所說的教義,這和歷史上佛陀的教法可能一致,也可能不同。即使佛教歷史的學術研究,完全成功地分辨出佛陀親口所說的教法和後世所增補的佛法,這種探詢歷史上的佛陀和我們的研究目的無關,因為對佛教徒而言,他們對於如何區分兩者的相異處,是相當陌生的。對他們而言,經典中所記載的每一句話都是佛陀所說的,三藏經典瑣記載的每種教義都是佛陀的開示。因而,當我指稱非規範性的信仰和修行時,我的意思並不是指那些偏離「佛陀所教導」的教義,而是指偏離「經典」的教義。

規範性的上座部佛教是個包含許多教義和行為的複雜組合。整體而言,這組合賦予佛教在人類宗教發展史上獨特的地位。事實上,它的獨特性導致若干宗教學者起疑,懷疑它究竟是否適合被當作一種宗教。在未下斷語之前,我們起碼可以同意規範性的上座部佛教 (為了簡化起見,爾後我將僅稱之為「佛教」) 的獨特性,已足以使社會科學家產生一連串的問題。然而,在探討這些問題之前,我們必須簡短地研究一下這個宗教的獨特性究竟何在。

巴提森 (J. H. Bateson) 在研究佛教的思想後,以下列五個觀念來總結佛教的教義:物質主義 (materialism)、無神論 (atheism)、悲觀主義 (pessimism)、虛無主義 (nihilism) 和自我主義 (egoism),在這些觀念架構上,我還要再加上一個觀念,即出世論 (world-renunciation),而這個觀念是由上面五個觀念所引生出來的態度和行為。即使以下只是簡短地討論這些教義,也能顯示出它們界定一個宗教的傳統時,有多麼地不尋常。

物質主義
佛教不同於其他所有的宗教,其主要基石之一是「無我」(no soul) 的教義。佛教主張人是由五種物質元素和其變化過程所構成的集合體,這些元素在人死時,就消散無餘。而那些相信物質結合的背後存有某種精神或無形的本質 (即靈魂),而該靈魂能在肉體死亡之後仍然存在,且引導或指揮人行為的信仰,佛教都視之為異端。佛教認為世界是由原子所建構而成的,人也是如此,人和世界的其他東西一樣,是由動態中的原子所組成的。

無神論
佛教是沒有上帝的宗教,就如肉體沒有可以引領、指揮它活動的靈魂一般,因此,宇宙也沒有能創造它、引領它運行且主宰人類命運的造物者。更重要的是,沒有度化眾生的人 (即救世主),所以,每一個人都必須度化他自己。大家可能還記得,涂爾幹 (Durkheim) 對佛教的印象是如此深刻,以致於他認為不能再用「信仰神」這個概念,來作為定義宗教的明確特性。其他本身是18世紀啟蒙運動和19世紀理性主義影響下的學者們,則在佛教裡發現了這些運動的先驅。由於佛教否定靈魂、上帝,也拒斥依賴神祕力量、超自然的能力,因此,許多傳譯佛教的西方人,基本上把佛教看成是一種倫理的宗教 (ethical religion),它類似於現代的人道主義或倫理文化。

虛無主義
「無我」的教義和第二個基石─「無常」的教義密切相關。根據佛教的教義,宇宙中的所有事物,包括宇宙本身,都是無常的,宇宙中不可能有最高的實體 (supreme reality),因為任何「真的」(real) 的東西 (即任何存在的東西),都永遠處在變化的狀態中,它們不斷成、住、壞、空。不過佛教虛無主義的第二層意義則是更極端的主張,這教義是說,即使宇宙中真有某些永恆的東西存在,也許是某些不朽的狀態,它也不是人類所應該追求的目標。(理論上) 佛教徒與其追求永生,不如追求永恆的寂滅,至少要不追求一般人所認為的「存在」。就如所有的印度宗教般,佛法的目的是要終止永不止息的生死輪迴。史蒂文生 (Stevenson) 所研究的所有印度宗教的基本特色,也可以用來說明佛教:

印度人的期望是從生死輪迴中解脫,它們的恐懼是投胎重生,其他大部分的信仰者一生所追求的是一個深奧並完全靜止的禪定狀態,在這狀態中,它們的活動力全部停止,而且永遠不再從這種狀態中醒來,不必輪迴於這個憂勞、困苦的世界。

所以,如果我們願意以虔敬和同理心體解印度信仰的內在意義,我們就必須將所有理想中的完美人格,以及運用權勢所帶來的歡樂放在一邊,然後轉而思考、面對另一種人生目標。在此目標中,所重視的不是追求永生,而是追求寂滅;不是追求生命的相續,而是追求生命的止息。
(Stevenson, 1915:1)

必須注意的是佛教扭轉了一般人對生死的典型態度。例如,對西方人而言,死亡是不可避免的最終悲劇,西方的三個宗教為了改變這個悲劇,提供死者有永生 (在來世) 的說法,以維持人們的希望。然而佛教卻認為,生命陷於無止境且難以避免的再生,才是最大的悲劇。一般人可能悲嘆生命的止息是人類必然且無法逃避的命運,這點卻被佛教視為既非不可避免,也不值得悲哀,佛教反倒是以為不止息的生命才是自動且無法避免的,只有經由非常的努力即多劫的時間,佛教徒才能透過修行達到西方人極力想避免、不費力氣就達成的境界。

悲觀主義
佛教的虛無主義是有道理的,不是虛浮不定的。恰如喀爾文教派 (Calvinism) 教導信徒說:在上帝的眼裡,即使是最正直的人,也沒有哪個行為是無罪的。同樣地,佛教告訴人們,在佛教禪觀的嚴格分析下,即使是最快樂的人,也沒有任何行為不是痛苦的。這「苦」、「無我」和「無常」的教義,形成佛教有名的「三法印」。從最底層的地獄到最高層的天堂,痛苦都是不可逃避的、根本的生命特質。根據佛教的說法,只要有生命就有痛苦,唯一可期望的目標,是一般人都知道的生命的止息。

出世論
各種宗教不僅對俗世採取不同的態度,這態度也因其基本教義不同而有系統性的差別,特別是它們的解脫 (salvation) 教義。因而,有的宗教可能接受這個世界,認為俗事並不牴觸其解脫的目標 (soteriological goal);而其他宗教可能會對俗世漠不關心,認為俗事與其解脫的目標並無關連;更有宗教可能排斥俗世,把它看成是達成目標的障礙。最後一種,是排拒俗世的宗教的教義,這種行為可能導致如韋伯所說的,會造成各種不同的影響,如入世的禁慾主義 (innerworldly asceticism)、神祕主義 (mysticism) 即彼世的禁慾主義 (otherworldly asceticism) 等。佛教是出世的苦行主義最出類拔萃者,視執著俗世為痛苦的來源,而且是解脫過程中無法消滅的障礙。佛教堅信只有從世間脫離並出離世俗才能避免痛苦,透過捨離世間,佛教徒希望捨棄人群與物質,甚至捨棄他自己 (指自己的知覺、欲望及自我)。

因而就有一種宗教,挑戰我們對宗教所下的定義和對人所抱持的基本概念;它否定上帝和靈魂的存在,視所有人類的經歷是脫離不了痛苦的;它捨棄現世,而重視出世,並強調息滅所有世俗欲望;它提出停止生命的輪迴作為究竟的目標;最後,它教導人們必須不假外力、不經由任何超自然能力的協助,而得到解脫。這些教義,不是一位離群索居的思想家的哲學,也不是一個苦行哲學教派 (austere philosophic school) 的學說,相反地,它們是一個世界性宗教的教義,更特別的是,這宗教還是大多數東南亞和東南亞社會公認的正式宗教。

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