燃燈會

前幾天我從臉書看到一則日本報導轉貼,稱韓國要向聯合國教科文組織申請「燃燈會」為文化遺產,但韓國的「燃燈會」,實際上曾有青森「ねぶた祭り」(以華麗的大型花燈遊行著名)技術上的指導。如今韓國不僅對青森曾經指導花燈技術一事隻字不提,甚而以自身起源為主張,向教科文申請為文化遺產。

我在文章中看到一段「韓国毎年行われている『燃灯会』は新羅時代から陰暦正月15日に開かれた国家的な仏教法会で」(韓國每年舉行的「燃燈會」是新羅時期開始陰曆正月15日舉辦的國家級佛教法會...),忽地注意到「陰曆正月15日」,登時相當惱火。正月十五、燈會,這兩個加在一起不就是元宵節?難道韓國要以此申請文化遺產?我於是跟著轉貼,不滿地留言。

不久,我臉書上唯一的韓國人在底下留言「元宵節與韓國佛教法會是一樣嗎?你真的這樣想嗎?」雖然從文字上看不出什麼情緒,我想他應該相當氣憤。確實,只是從區區一則新聞就妄下斷言,確實失之輕忽。我也開始疑惑起來,正月十五和「燃燈法會」之間到底有什麼關聯,因為我發現韓國人也過元宵,難道他們元宵和燃燈節同時舉行?

後來我在大陸的網頁看到比較詳細的介紹:「“燃燈節”是韓國爲慶賀佛祖釋迦牟尼誕辰而擧辦的“燃燈祝祭”,每年農曆四月初八佛誕節前舉行。現代“燃燈節”的雛形是以首爾曹溪寺爲中心的提燈遊行,始於1955年,但其最初起源可追溯到公元6世紀。新羅第二十四代王真興王(公元540-576年執政)時期便有國王親自在寺廟主持燃燈儀式的記錄。」日文的維基也有介紹,係始於新羅真興王12年(551)的八關會,最初在正月14日及15日舉行,後來在高麗時期一度廢止。而日本維基也特地增加一條「ねぶた祭の剽窃疑惑」講述韓國申請文化遺產的事件。

姑不論青森的ねぶた祭り或韓國的燃燈會誰學誰,至少燃燈會不是元宵,此點可以確定。斷章取義,實不可取,況且我還號稱有過學術訓練,實在是可恥非常。我也不得不承認,縱使我可以講些冠冕堂皇的言論,心中仍不免有偏執的定見,特別是隔海相望的兩個...國家。

相較之下,我對日本的「偏見」就比較少,但與其說是「偏見」,倒不如說是資訊比較充足。像有位大陸友人貼上李玉剛的「新貴妃醉酒」,說他「感覺是二十一世紀的梅蘭芳」。我看了看,噫,不過是歌仔戲外台戲的品味,不過他既是反串女子角色,我便認為比較像是日本的「大眾演劇」,未料他竟說「那是日本學唐朝的好不」。



我對於這種自大狂非常無奈(是,一例的「偏見」)。唐朝?姑不論日本的大眾演劇是不是唐朝的玩意,那玩意在中國,也是什麼都不剩了。當代的中國人,特別是中共治下的人,也許他們課本上有教吧,只要看到日本的傳統,一律都說是「學中國的」,好像日本除了學中國、學西洋,一點自己的東西都沒有。但日本人學了起來,就一直傳承下去,比起「破四舊、立四新」的「五千年文明古國」,卻似乎又可取得多。沒錯,我又在貫徹自己的偏見,我只是想講,比起韓國,我對日本的理解顯然多出很多。我愈是知道日本,就愈能分辨日本的文化由來,他不僅是從其他地區(無論那地區叫唐帝國、叫新羅國、或是西洋)學習而來,也發展出獨屬於自己的傳統。當然,韓國何嘗不是如此。只是相較之下,我對韓國的理解,委實太少,於是乎偏見,自是更為蒂固。

我本對韓國如此熱衷文化遺產頗不能理解。誠然台灣沒有資格申請教科文組織的文化遺產,就算能夠,也不需要「什麼都要申請」吧。但我看了「人類非物質文化遺產」的清單,才發現韓國實在是小巫,那個「五千年文明古國」才是大巫,第四批非物質文化遺產名錄中,中國就佔了二十二項,有些我實在覺得不可思議。像端午節,對岸民眾還有多少人真的在過端午呢?還有龍泉青瓷,也許龍泉青瓷在南宋元朝的時候馳名世界,但如今龍泉窯還有如此優越的地位嗎?照這麼說來,景德鎮也可以是文化遺產囉?清單中甚至有朝鮮族農樂舞、蒙古族呼麥,彷彿韓國跟蒙古國都不存在似的。結論就是,臉皮最厚的,其實就在我們身邊。

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