Ahura

不過兩年前，我還覺得台灣的緬甸資料少得可憐，只有零星翻譯的資料，而且年代久遠，無法反映這幾年劇烈變化的緬甸情勢。結果今年我就看到至少兩本與緬甸有關的專書，其中一本《緬甸史》，甚至是由國內學者寫就，大出我意料之外，非常驚喜。

作者陳鴻瑜教授專精東南亞政治，除了《緬甸史》外，又寫了《泰國史》、《新加坡史》、《馬來西亞史》、《印度尼西亞史》、《柬埔寨史》、《越南近現代史》等，台灣對東南亞的詮釋，幾乎由他包辦。此書篇幅甚多，內容豐富，作者援引大量網路資料，盡量貼近目前的時事狀況，撰寫相當用心。

但此書有幾個明顯的問題，不得不提。首先是內容過於龐雜，宛如記流水帳般，這在描寫緬甸近代歷史時，尤其明顯。整個東南亞地區，早期歷史基本上幾無文獻可徵，只能依靠考古挖掘的文物，或是漢文史籍的零星記載來拼湊。但到了後期，由於西方國家的入侵與殖民，就有相對豐富的紀錄，以緬甸史為例，緬甸被英國殖民後的篇幅，居然與被英國殖民前十世紀的歷史發展相當。這樣巨大的資料落差，雖然是撰史時難以避免的困境，但確實需要透過寫作策略，盡可能的平衡。

也因為內容龐雜，在閱讀此書時，常常會困惑到底此書的主軸為何。我覺得寫史就是詮釋，資料經過整理、編輯，再透過自己的方式表達出來，就已經帶有主觀判斷。因此確立方向與主軸，雖然看似失卻客觀，但較有助於入門迅速掌握梗概。可惜此書大概是想盡量將徵得的資訊都放進去，反而有點蕪亂，不知道到底什麼才是作者想到傳達的重點。彷彿此書是當成工具書在使用，但對於想快速認識緬甸的人，此書並不好入門。

其次，作者對佛教相關的內涵與詞彙認識，顯然相當不足。東南亞國家，特別是中南半島國家，佛教幾乎是主要的文化內涵。但中南半島的佛教信仰與台灣的佛教很不相同，諸如戒規、祭儀、習慣等，與台灣大異其趣，等於要重新去理解。若對這一塊失去認識，很難真正理解中南半島的文化。比如說，書中在介紹緬甸文字，提到緬甸的文字叫「巴利文」，寫道「緬文字母...從1058年起採用孟族字母（即巴利文）拼寫其文字，成為緬文的濫觴。」（頁316）這樣說法並不正確。所謂巴利文，其實並沒有一定的字母。南傳佛教認為佛陀說法用巴利語，但這個語言在過去印度只是局部地區所使用的方言，並沒有相應的文字，因此東南亞各國便以自己的文字標音，加以記載。所謂「巴利文」，既可以用緬文文字，也可以用泰文、柬文、寮文，甚至是羅馬文字加以拼寫出來，只要符合發音即可，並不是那種文字叫「巴利文」。

又如緬甸人有所謂的「星期生肖」，共有八個，每天對應一動物（星期三分為上下午），並有相應的方位與星象。這在書中講得不清不楚，只以「神祇」這種模糊的稱呼帶過。此外，書中所寫的「神秘鳥」，其實是指佛教圖像中的金翅鳥（迦樓羅，garuda），而書中提到的蛇，應該是那伽（Naga），如果依照漢譯佛經，則要翻譯為「龍」。總之，像這些用語的出入，可以看出作者對緬甸的佛教文化並不熟悉。比如書中提到東皮雍的精靈節，卻沒有交代緬甸人的精靈（Nat）信仰。而同樣是節慶，對緬甸真正重要的潑水節、點燈節等活動，連提也沒有提，這不禁讓我有點質疑作者的資料來源是否真的可靠。

但這些問題，說明台灣對東南亞研究的偏廢。一直以來，台灣僅關注東南亞地區的經濟或政治，我翻找台灣的期刊文章，對東南亞的討論，絕大部分都集中在政治變遷或經濟發展，歷史討論已經少之又少，而文化、信仰更是幾乎沒有。所以我們去東南亞地區旅遊，永遠只停留在度假、購物，甚至是買春，很少有人會去東南亞進行「文化之旅」，顯然有濃厚的歧視意味。我覺得這種偏差的概念需要大力扭轉，像泰國、緬甸等地的文化，比起日本、韓國，毫不遜色。柯爾（Alex Kerr）這位美國的日本通在泰國發現許多與日本文化通同之處，而泰國保存自己文化的種種舉措，也成為後來泰國在發展文化產業最重要的基礎。同樣的，緬甸雖然長期為軍政府把持，近乎鎖國，但是緬甸政府也像泰國一樣，以官方的力量介入傳統文化的保存。官方介入雖然不免有扭曲、捏造文化傳統的疑慮，但不能否認，相較於柬埔寨在紅色高棉時期全面地遭到摧毀，這確實替緬甸保留了部分傳統文化。

當然，不要說其他國家，台灣對自己的文化也頗為漠視，即使是現在也走的步履蹣跚，更不要說關心其他地區或國家。或許只有我們以文化來當作認識其他地區的開端，台灣才能真正算得上是一個文化進步的國家。