Ahura

今年12月，狄斯奈公司推出了一部比擬「魔戒」三部曲的巨片「那里亞春秋」（The Chronicles of Narnia）。這部影片是根據基督教文學大師路易士（C.S. Lewis）所著《那里亞春秋》一書拍攝而成。並且狄斯奈公司鎖定基督徒的市場，從今年2月開始進行10個月的廣告。這個廣告也曾在今年5月份美國馬鞍峰教會的「教牧研討會」大會中，向將近4,000位來自49個國家，超過200個不同宗派的教牧人員放映廣告片斷。

狄斯奈公司一直和宗教畫清界限，在90年代又因提供健保給同性戀員工的伴侶，遭到基督教福音派的杯葛直到今天。因此拍攝「那里亞春秋」是狄斯奈公司主動改變多年來的作風，向基督徒訴求之舉。他們如何向一群對他們不友善的對象去爭取支持，是一個值得基督徒探討與思考的課題。

成功訴求的第一步，走出僵化的思想訴求要能成功：

第一步就是要走出僵化的思想，認識人性共同的需要。「基督受難記」（The Passion of the Christ）一片，為獨立製片的梅爾基布森賺進6億多美元，這個數字讓娛樂界認清一項事實，就是有相當龐大的觀眾群認為人生不單有身、心方面的需要，還有靈性和信仰上的需求。

狄斯奈公司從利潤看出了人性深層的需要，雖然他們過去並不認同基督徒的信仰，但既然發現這是個事實，就即刻將學到的功課付諸行動。狄斯奈公司不但聘請基督徒經營的廣告公司參與宣傳，也在基督徒的網站上做影片的預告。反觀我們基督徒在向未信主的人傳福音時，許多時候容易犯同樣的一個錯誤，就是用基督徒之間所熟悉、所習慣的說法和做法，向不同於自己信仰、思想、文化……的人傳福音，結果往往是「雞對鴨講」，效果不彰。

耶穌在世上傳福音時，碰到最大的阻力之一，就是來自於一群思想僵化的信徒。當文士和法利賽人看到耶穌、門徒和一些稅吏、罪人一起吃飯，就很不以為然，耶穌怎麼會和一群「有問題」的人在一起？耶穌對這些只生活在自己世界裡，用自己所定的標準來衡量別人的人，祂的回答是：「康健的人用不著醫生，有病的人纔用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人。」（可2：15－17）

使徒保羅對訴求的執行原則十分簡單：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人；無論如何，總要救些人。」（林前9：22）如今，基督徒成為娛樂界的訴求對象。身為基督徒，一則以喜，一則以憂。喜的是，福音終究藉著大眾傳播媒體，向廣大的群眾傳遞出來；憂的是，大多數基督徒常常苦於找不出向非信徒訴求的竅門，有些基督徒甚至不認同「訴求」的需要，因此就如同法利賽人，將自己圍在越來越小的宗教圈內。但耶穌卻說：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太10：16）基督徒如何在所處的環境發揮光和鹽的功能，不但需要有基督徒美好的生命見證，也需要有與環境應對的智慧。對現代的基督徒而言，如何跨越熟悉的傳福音方式，開拓並運用其他的管道，例如使用多媒體傳福音等等，是刻不容緩的課題。

成功訴求的第二步，訴求的需要和急迫性：

訴求的原因很多，但訴求的成功與否，和訴求的需要和急迫性息息相關。特別是關係到當事人的生存與福利，在訴求的過程中自然就會運用創意，徹底地執行。對營利機構而言，賺錢與利潤就是命脈，因此迪斯奈公司為「那里亞春秋」一片，想盡方法也要擠進基督徒的生活圈。

那麼基督徒向人傳福音，訴求的需要和急迫性在那裡？傳福音基本上是完全為了對方的好處。這種將對方的利益放在自己之前的想法與信念，大概只有在親子、夫妻的關係中或許能看到，就是愛。

基督徒的人生目標是榮神益人，因此愛神、愛己、愛人成為行事為人背後最大的動力。當使徒彼得看見一個生來就是瘸腿的，天天被人抬到聖殿尋求賙濟，彼得的憐憫之心促使他向這瘸腿的說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」（徒3：6）這個瘸子即刻完全恢復正常。瘸子所求的或許只是三餐的溫飽，然而彼得向他訴求的，卻是神的救恩與失去的健康。在生活中，完全用愛心向人訴求有時候並不是件容易的事。在親子關係中，當孩子不明白父母的用心良苦，毫不受教，我行我素，會令父母有很深的挫折感，甚至失去教養的信心和盼望。在這種時候，聖經中對我們的勉勵是：「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候，就要收成。」（加6：9）

成功訴求的第三步，鎖定訴求對象，提供所需：

提供所需在速食業同行一致以低卡低醣向顧客訴求時，漢堡王（Burger King）的新任執行長葛萊格布蘭尼曼（Greg Renneman）卻因一項統計報告，反而推出了一份有760卡路里的「超大煎蛋三明治」，推出後大受歡迎。那項統計報告中說明常去速食店的人口只佔全部人口的18%，但這些人的消費額卻佔速食營業額的49%。因此布蘭尼曼鎖定訴求對象，提供所需（Give Our Best Customers What They Want）。

█ 根據喬治巴納研究中心，對吸引未信者去教會的主要因素之看法－

1、氣氛友善。

2、提供好的孩童節目/照顧。

3、信息與實際生活相關。

這些研究結果與馬鞍峰教會的華理克牧師所發現「未信者不願去教會的四大原因」類似；並且這些吸引未信者的理由對信徒同樣成立。因為基本上，大家都生活在同樣的文化社會背景當中。如果有什麼不同，就是未信者對教會是否能在上述三方面做到令他們滿意的程度，來決定下次會不會再來的主因。然而許多基督徒對教會在這些方面所做的努力要求不高，有當然最好，沒有也無可奈何。或許您和所屬的教會也觀察或發掘到向華人傳福音的訴求點。若是如此，歡迎您將這寶貴的資訊提供給大家，一起拓展神的國度。

（本文未完，但以下從略）

我很少轉錄文章，但當我看到別人轉寄給我這篇文章的時候，我覺得很有必要就這篇文章來討論。我不是在傳福音，而是想釐清這篇文章的觀點。從文章的用詞來看，這應該是一篇從香港轉錄過來的文章，文中的一些看法，其實很可以討論。

《納尼亞傳奇》（也就是文中的《那里亞春秋》）是不是真的是迪士尼轉變作風向基督徒訴求的起始點？至少我去看他的官方網頁的時候，絲毫沒有感受到。即便這本書的原著作者C. S. Lewis是個基督徒，這並不代表迪士尼的選擇就是「轉向」，我相信他們還是根據書中內容的奇幻性而去選擇的。如果要照這麼說，《魔戒》不也是具有濃厚基督教寓意的電影嗎？曾經就有長老教會的牧師指出《魔戒》的善惡之戰就是人類與魔鬼之間的爭戰。但很明顯的，《魔戒》在台灣宣傳時，壓根沒有提到任何一丁點與基督教有關的事情，我想可能連拍《魔戒》的導演也沒有意識到吧。迪士尼之所以向美國各地的教會進行宣傳，不過只是因著Lewis在基督教世界的知名度，期盼能達到更大的效果罷。迪士尼對基督教作了什麼讓步，至少就這個片子，我還看不出來。

再者，迪士尼真的作了什麼對基督教不友善的態度嗎？文中提到提供同性戀員工的伴侶健保這個事情，大概除了福音派或共和黨黨員（或摩門教之類的）會蹙眉頭外，其他人應該都是額手稱慶的。我也信基督，可是我不覺得同性戀者冒犯了基督徒什麼。基督教固然不同意同性戀，不代表同性戀的人身權利可以隨意被剝奪，尤其只是因為其性向而被剝奪。但我同意文中所指迪士尼「如何向一群對他們不友善的對象去爭取支持」，誰是不友善的，必須要分別清楚。

台灣只有3%的基督教人口，與美國大不相同。《納尼亞傳奇》在台灣宣傳時，自然也不會去著墨他有個基督徒原作者的背景。此文要基督徒跳出思想僵化的框架，可是這種討論卻是不折不扣地在僵化思想下運作的典型，很有「當局者迷」的傾向。我知道《受難記》在台灣的票房，相當程度地鼓舞某些基督徒推廣福音的信心。但就是這麼明白地講述聖經故事的電影，在台灣宣傳時，還是儘可能地將基督教的印象降到最低。過度地宗教化向來是台灣社會的大忌，如果連慈善性質無比濃厚的慈濟都會招致某種程度的反感，更何況是多數台灣人都很陌生的基督教？如果真的基督徒真要更有效的傳福音給大眾，我想他們要融入世俗化的幅度，要比他們自己想像的還要來的大很多。